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目录● 宝诰● (老子白话注释版) -道德经- ●下载全书●130KB


01观　-02观窍-03安民-04不盈-05守中-06谷神-07无私-08若水
09持盈-10玄德-11虚中-12为腹-13宠辱-14道纪-15不盈-16复命

17知有-18四有-19朴素-20食母-21从道-22抱一-23同道-24不处
25混成-26辎重-27袭明-28常德-29自然-30不道-31贵左-32知止

33尽己-34成大-35大象-36微明-37无为
38处厚-39得一-40反覆-41闻道-42冲和-43至柔-44知止-45清静

46知足-47天道-48日损-49德善-50生死-51尊贵-52守母-53大道
54善建-55含德-56道贵-57治国-58察政-59长生-60治国-61为下

62道奥-63无难-64辅物-65玄德-66江海-67三宝-68不争-69用兵
70怀玉-71不病-72畏威-73天网-74司杀-75贵生-76柔弱-77天道

78水德-79左契-80不徙-81不积

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+ + + zz ↑ 前言 [注时→不明] [注地→不明] [原版→不明] [印赠→太乙金仙道场] [地址→香港。九龙。深水陟。青山道127号阁楼] [电话→27293319] [姊妹→另有老子经典→善书→太上老君] [容量→92k] [公物→欢迎修正删改复制] + + + 00 ↑ 目录→[寻找代号→#??→标示(反白)→按望远镜→按 Enter 钮] 略传#a0 宝诰#a1 + 上篇 + g990a.html 001→观　章第一 002→观窍章第二 003→安民章第三 004→不盈章第四 005→守中章第五 006→谷神章第六 007→无私章第七 008→若水章第八 009→持盈章第九 010→玄德章第十 011→虚中章第十一 012→为腹章第十二 013→宠辱章第十三 014→道纪章第十四 015→不盈章第十五 016→复命章第十六 017→知有章第十七 018→四有章第十八 019→朴素章第十九 020→食母章第二十 021→从道章第二一 022→抱一章第二二 023→同道章第二三 024→不处章第二四 025→混成章第二五 026→辎重章第二六 027→袭明章第二七 028→常德章第二八 029→自然章第二九 030→不道章第三十 031→贵左章第三一 032→知止章第三二 033→尽己章第三三 034→成大章第三四 035→大象章第三五 036→微明章第三六 037→无为章第三七 ↑ 下篇 038→处厚章第三八 039→得一章第三九 040→反覆章第四十 041→闻道章第四一 042→冲和章第四二 043→至柔章第四三 044→知止章第四四 045→清静章第四五 046→知足章第四六 047→天道章第四七 048→日损章第四八 049→德善章第四九 050→生死章第五十 051→尊贵章第五一 052→守母章第五二 053→大道章第五三 054→善建章第五四 055→含德章第五五 056→道贵章第五六 057→治国章第五七 058→察政章第五八 059→长生章第五九 060→治国章第六十 061→为下章第六一 062→道奥章第六二 063→无难章第六三 064→辅物章第六四 065→玄德章第六五 066→江海章第六六 067→三宝章第六七 068→不争章第六八 069→用兵章第六九 070→怀玉章第七十 071→不病章第七一 072→畏威章第七二 073→天网章第七三 074→司杀章第七四 075→贵生章第七五 076→柔弱章第七六 077→天道章第七七 078→水德章第七八 079→左契章第七九 080→不徙章第八十 081→不积章第八一 ↑ + + + #a0 ↑ 略传#a0 道祖姓李名耳，字伯阳，　聃。周楚苦县濑乡曲仁里人。母怀孕八十一年，生而白首，故称老子，周时为守藏吏，通礼乐，盛德犹龙，孔子师之。学以自隐，无名为务。周昭王二十三年，驾青牛，过函谷关。至关，关令尹喜曰：「子将隐矣，强为我著书」。于是著道德经上下篇，共五千言，乃去，莫知其所终。本不以宗教名，自东汉张道陵以符　禁咒之法行世，乃有道教教民之立，奉老聃为教祖。其哲义包括儒释之精髓；而道者，乃其所称谓一定之理，犹道路为人所由也。其旨惟「抱一」，抱一者何？即德念` 德化` 德行之德耳！其道非他，乃道本於德，非德则非道，无德则无道；故道德经上下二篇，为後世宣扬德教者之楷模。唐德宗时，柳师浑，倡明德教，尊崇老子为教祖，而奉行教化，普及人间。 + + + #a1 ↑ 宝诰#a1 道祖宝诰志心皈命礼随方设教。历劫度人。为皇者师。帝者师。王者师。假名易号。立天之道。地之道。人之道。隐圣显凡。总千二百之官君。包万亿重之梵气。化行今古。著道德凡五千言。主握阴阳。命雷霆用九五数。大悲大愿大圣大慈太上老君道德天尊。 + + + 01 ↑ 001→观　章第一第一讲→道与名 ◆道可道。今天由我来讲道。那麽道是什麽呢。道这一个字。是表示宇宙万物尚未形成之前的真理。也表示虚空之间。一切有形世界与无形世界的能源。因此人类是难以使用语言与文字去形容它。去描述它。可是。世人却偏偏喜欢以语言。或文字去表达这个道。而目说得很多很多。 ◆非常道。依我看来。这只是口头之道而已。因为这个道。如果是可以讲出来。或是形容出来。就不是真正本来的道了。更不是永恒不变的道了。因为讲出来的道。只是描写与形容而已。与事实毕竟是距离很远的。譬如说。一张桌子。就是一张桌子。你就是巧夺天工。画得跟真的一样。毕竟还不是真正的桌子。这就是。本来的东西与形容描写的差别距离。可是世人就是这麽顽固。喜欢门户之争。都去强调我们才是道。你们不是道。而且每个人所强调的道都不一样。更造成人与人之间的衡突与矛盾。因此。我看到这种情形。才发觉到。可以用言语表达出来的。已经不是真正的道了。因为这只是形容与描述而已。而真正的道。是无法形容与描述的。就好像释迦牟尼佛。在金刚经谈到说。我说法四十九年。实在是没有说法的。如果你们以後讲。我有说法。就是在毁谤我。由此可知。释迦牟尼佛对道的体悟。也是难以使用言语代替的。所以修行的人。如果自己不去体悟大道的话。只想依靠别人的说词。像这样的了解。还是离道很远的。 ◆名可名。名这一个字。是指宇宙万物还没有形成之前的名字。那个时候宇宙万物。都没有名字。可是没有名字。才是真正永恒不变的名字。一旦到了。宇宙万物变成有形体。可以看得出来。又可以摸得到的时候。人类就会给它立个名字。可是这只是人间的巧立名目而已。 ◆非常名。因为万物是经常在变换更改的。因此这个名字也就跟著变换更改。譬如人的名字。随著人的死亡之後。这个名字也就跟著死亡。所以有名字的称呼。都不是并正长久的称呼。 ◆无名。天地之始。所以说。没有名号及没有名称的东西。才是天地之间的原始。 ◆有名。万物之母。照这样说来。称呼与名字。不就像万物的母亲吗。 ◆故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。(徼同窍) 所以我说。人的心灵在清清净净。连一点欲望也没有的时候。才能观察出一切万物的本来面目。如果在心中充满欲望的时候。所观察到的。只是万物的外表而已。 ◆此两者。同出而异名。同谓之玄。(玄另本作元) 以上两种人的心境不同。所以所观察到的事物。当然就有不同的见解与看法。这不是很玄吗。 ◆玄之又玄。(玄另本作元) 在如此玄妙之下。如果我们再深入去探讨的话。便可得到更玄妙的问题。你相信吗。 ◆众妙之门。所以我说。研究道这门学问。的确是所有玄妙之门中最玄妙的了。你说不是吗。 + + + 02 ↑ 002→观窍章第二。(窍另本作徼) 第二讲→相对论 ◆天下皆知。美之为美。斯恶已。假使为了表现美好的形相。就一再去虚伪的巧扮。像这种作为。难道还能算是美好吗。 ◆皆知善之为善。斯不善已。如果只是希望行善让别人知道。才去作善事。那麽这种行为。还能算是行善吗。 ◆故有无相生。因此凡事没有。有的感觉。就没有。无的感觉。因为有与无是相对的。 ◆难易相成。没有困难的感觉。就没有容易的感觉。所以困难与容易。也是相对的。 ◆长短相形。没有长的名称。就没有短的名称。所以长与短。也是相对的。 ◆高下相倾。没有高的名称。就没有下的名称。所以高与下。也是相对的。 ◆音声相和。(声另本作闻) 没有小声的分别。就没有大声的分别。所以小声与大声。也是相对的。 ◆前後相随。没有前方的分别。就没有後方的分别。所以前方与後方。也是相对的。 ◆是以圣人。处无为之事。行不言之教。所以圣人知道以上这些相对的问题之後。为了要超越褒奖与烦恼的包袱。所以他就以无为的心去处事。因为以无为的心处事。他就不会感到困扰。因此他对人民的教化。就不喜欢以辩论的语气去实行。 ◆万物作焉而不辞。生而不有。他会学著天地培养万物一般。不辞辛劳。而且不自傲。更不视为己有一样的无为。 ◆为而不恃。功成而弗居。因此圣人。他以天地之德为榜样。所以就做了许多事情。可是他做了许多事情之後。还是感到自己没有做一样。因为他是不想居功的。所以他往往在大功告成之後。就功成身退。不想去占有这个荣誉。 ◆夫惟弗居。是以不去。像他这样宽容大量的涵养。连自己所建立的功德。都不去攀缘。因此反而使他的功德万古流芳啊。 + + + 03 ↑ 003→安民章第三第三讲→无为之治 ◆不尚贤。使民不争。一个人最好不要标榜自己的尊大。就不会让人去争取虚名的地位。那麽人与人之间。反而能达到和平相处。 ◆不贵难得之货。使民不为盗。不要特别去标榜。或是珍藏难得的财货。这样别人的不会有贪欲的妄念。而沦为盗贼。 ◆不见可欲。使心不乱。因此。由以上的启示。我们就可以了解。如果不去见。那些足以起心动念的声色货利。心思就不会受到外物的迷惑。 ◆是以圣之治。虚其心。实其腹。所以圣人治理天下的方法。是先教人断除一切的邪思妄念。为首要的步骤。因为能断除邪思妄想念。身心才能神清气爽。精神饱满。 ◆弱其志。强其骨。常使民无知无欲。再来又教人。消除高傲与自满的骨气。及不择手段的互相竞争之心。能够这样的话。争端就平息了。再其次。是增加人的体魄。使人人自食其力。自力更生。以及坚定自强不息的概念。更保持天真和谐的状态。又没有伪诈的心智。及争夺的欲念。 ◆使夫知者。不敢为也。像这样教化人民的方法。纵然有几位诡计多端的阴谋家。也不敢胡作非为了。 ◆为无为。则无不治。因此。照这样无为。又安然的方法。来治理天下。天下那里还有治不好的道理呢。 + + + 04 ↑ 004→不盈章第四第四讲→道的功用 ◆道冲而用之。或不盈。道体虽然像虚空一样的渺茫。然而它所产生的能量。却能让万物。取之不尽用之不竭。 ◆渊兮似万物之宗。它深厚博大的样子。不就像万物的宗主吗。 ◆挫其锐。解其纷。因此它的本性是虚无弥漫的。决不锋芒显露。这就是它没有争强好胜的斗心。就因为它不与万物相争。所以它有解脱纷扰的宽宏大量。 ◆和其光。同其尘。在光明的地方。也有它的存在。在尘埃的地方。也有它的存在。 ◆湛兮似若存。在清静的地方。也有它的存在。可见它的妙用。是如何的广大又变化无穷。难怪凡俗的人。难以观察它的迹象。只是说它好像存在的样子。 ◆吾不知谁之子。象帝之先。道体既然如此的玄妙。在天地之间又无迹可寻。所以吾也不知它的来历。但是它应该在主宰万物的上帝之前。就有了它的存在了。 + + + 05 ↑ 005→守中章第五第五讲→天地与圣人 ◆天地不仁。以万物为刍狗。天地真的不仁慈吗。为什麽将万物。当成祭祀用的草狗一样。用过之後就不要了。 ◆圣人不仁。以百姓为刍狗。圣人真的不仁慈吗。为什麽将天下百姓。当成祭祀用的草狗一样。用过之後就不要了。其实天地化育万物。是遍及一切的。圣人博爱的精神。也是遍及一切的。他们的心境。绝不存有偏狭之意。与分别之念。因此万物的退化。完全是随著他们的因果造化。这怎能怪罪天地的不仁慈。或是圣人的不仁慈。其实这完全是人民自己所作所为。自己招来的因果祸福啊。 ◆天地之间。其犹橐龠乎。虚而不屈。动而愈出。所以说天地之间。就好像一个风箱一样。如果没有人去摇动它。它就虚静无为。但是它生风的本性仍然是不变的。如果有人去拉动它。那麽风就自然吹出来。 ◆多言数穷。因此天地与圣人的心境是无为的。而现在有些人的思想。不是偏左就是偏右。不能守中庸之道。常常以为自己很聪明。妄作主张。固执己见。互不相让。像这种作为。不是聪明反被聪明误吗。 ◆不如守中。如果要像以上这些多余的做作。倒不如守住中和之道。譬如说。一。眼睛如果不多看。魂气就隐藏在肝脏。二。鼻子如果不多嗅。魄气就隐藏在肺脏。三。嘴巴如果不多说。神气就隐藏在心脏。四。耳朵如果不多听。精气就隐藏在肾脏。五。身体如果不多动。意气就隐藏在脾脏。以上这五种神气。如果能够守中。身体中的五气自然归於本位。浊精自然化为元气。元气自然化为神气。神气自然归於虚无之中。这就是修身的要诀。性命的关键。学道之人不可不知呀。 + + + 06 ↑ 006→谷神章第六第六讲→无形的真神 ◆谷神不死。是为玄牝。天地有无形的真神。人体有无形的元神。这都是虚无妙有的。看也看不到的。现在我们就简称。　为万物之母吧。 ◆玄牝之门。是为天地根。万物之母。虽然毫无门路可寻。但是天地万物。无不是从此而出。从此而入。因此　才是天地万物的根源呀。 ◆绵绵若存。用之不勤。所以妙有之门是至虚至无的。是用之不尽。取不不竭的。像这种变化的玄妙。不是现在才有的。而是自古以来就有的。 + + + 07 ↑ 007→无私章第七第七讲→无私之心 ◆天长地久。天地所以能长且久者。以其不自生。故能长生。从无法计算的年代之前。天仍然是这个天。地仍然是这个地。可见它的生命是长久的。那麽天地为什麽能够如此的长久呢。就是因为它不是自己生长自己。而生长万物。不为自己而为别人。所以它能够长生。 ◆是以圣人。後其身而身先。因此圣人。明白这个道理之後。他也学著天地一样。将自己的事放在後面。将别人的事放於前面。可是　的灵性。却永远在别人之上。 ◆外其身而身存。　虽然将自己置之度外。但是　的真我。反而永远长存。 ◆非以其无私耶。故能成其私。这就是圣人。　没有私心。反而能成就　的伟大。而且等到　的身体死了以後。　的灵性永远超脱三界。不再受到六道轮回之苦。还受到後人的敬仰。这就是　没有私心。反而得到了好处。 + + + 08 ↑ 008→若水章第八第八讲→上善若水 ◆上善若水。世人都想学善。今日吾就来讲最上等的善到底是什麽。那就是水了。为什麽呢。不信的话。我可用以下的比喻去分析之。 ◆水善利万物而不争。一。水的善德在那里呢。就是它利益万物。滋润万物。也不去争名争利。争功争大。 ◆处众人之所恶。故几於道。二。它处在众人所厌恶又卑下的地方。这就是它最接近道的作为了。 ◆居善地。三。它无论居住在什麽地方。都能随处而安。真静自守。 ◆心善渊。四。而且它的善德。渊深得很。几乎难以测量。为什麽呢。因为它能够沉静。又能和合万物之用。 ◆与善仁。五。水施予万物。皆出自於仁爱之心。这就是它的仁慈。 ◆言善信。六。水本无言。可是无言之言才是真言。更是信言。如朔望的潮水。皆能适时而去来。这就是水的信用。 ◆政善治。七。水的滋润万物。就好比处理政治一样。遇热就升成雨露。多余就流入江河。如此生生不息的现象。不就是水善於处理政治的表现吗。 ◆事善能。八。水在行事方面。又能尽其所长。如行舟渡筏。滋润万物。煮饭烧菜洗衣。无不是水的善能。 ◆动善时。九。在举动方面。很合乎自然的。如水流到圆的地方。它就成为圆形。流到方的地方。它就成为方形。氤瘟的时候。就会下雨。晴天的时候。它就升华。人如果能够像水一样。不违背天时行事。不妄做。不妄为。不妄言。这才是学习水的善德。 ◆夫唯不争。故无尤。尤其水不与它物相争。所以它物也不会与水相争。这就是水以和的表现。所以如果人能够学水的涵养与和气。自然也不会有错误之纷争了。 + + + 09 ↑ 009→持盈章第九第九讲→为人的道理 ◆持而盈之。不如其已。为人的道理。应该知道进退的分寸。凡事适可而止。不要自夸自大。因为自信自满的人。往往就像水溢流出来一样。得不偿失的。倒不如放下自大自满的心。使得自己安逸恬适。 ◆揣而锐之。不可常保。自恃自己聪明才智。就锋芒显露的人。将会受到别人的排斥与打击。因此这种人就不可能受到别人的拥载与爱护。 ◆金玉满堂。莫之能守。金与玉虽是珍贵之物。但仍是身外之物。因此纵然是富有之人。金玉堆积满堂。一旦临命终时。还是守不住的。所以修道之人。倘若能直取身中之金玉。养性命之真常。才是用之不尽。取之不竭也。 ◆富贵而骄。自遗其咎。还有富贵之人。如不生骄傲之心。他人必定会以让恭之心。礼敬於你。倘若贪恋富贵又骄傲自得。这将使人嫉妒批评。又是自取祸殃的开始。 ◆功成名遂。身退。天之道。所以。只有成功身退的人。才最合乎自然的天道了。 + + + 10 ↑ 010→玄德章第十第十讲→修道难易 ◆载营魄抱一。能无离乎。修道说容易也容易。说困难也困难。因为人心一外驰。魂就与魄相离。那麽你们能够保持神不外游。意不散乱吗。 ◆专气致柔。能婴儿乎。你能够专守先天的元气。如婴儿赤子一样。保全天真柔和的本性吗。 ◆涤除玄览。能无疵乎。你能洗除贪执之心。自净其意。使心灵清净澄澈而毫无瑕疵吗。 ◆爱民治国。能无为乎。你能在爱国家爱民族。或是治理国政的时候。保持一种天真博爱。自然无为之心吗。 ◆天门开阖。能无雌乎。人心为一身之主。那麽你的一身之主。在喜怒哀乐出入动静的时候。是不是经常守住安静柔弱呢。 ◆明白四达。能无知乎。你们能够在事物完全明白之後。还能保持不以聪明为骄傲。而守住无见无闻。无为无欲的境界吗。 ◆生之畜之。生而不有。以上这些道理。其实都是要你们学习天地一般。因为天地虽生长万物。养育万物。但是它仍然不把万物当成自己的。 ◆为而不恃。长而不宰。是谓玄德。它生育万物。养育万物。做了天下的事。仍然还不仗恃自己的才能。长养育万物。还不认为自己是主人翁。像天地这种作为。便可称为最深。最厚最高。最远...(注) ■最远...[注]→原书漏印。 ■玄者妙也黑也。玄通元→始也。 + + + 11 ↑ 011→虚中章第十一第十一讲→无的用途 ◆三十辐。共一毂。当其无有车之用。车轮要三十支径木。插入中间的轴心。这个车轮才有作用。 ◆埏埴以为器。当其无有器之用。制造盛物的器具。要留个中空的地方。这些器具才能盛物。 ◆凿户牖以为室。当其无有室之用。建造房屋。开凿门窗。要留个空间才能住人。 ◆故有之以为利。无之以为用。所以说。有形的东西是给人方便使用的。无形的空间。才是活动的地方。如天与地之间是中空的。才能让万物来去无阻。通行无碍。如天与地之间。没有这个中空的地方。万物就没有活动与生化的余地了。 + + + 12 ↑ 012→为腹章第十二第十二讲→追求外在的人 ◆五色令人目盲。追求外在的形色。将离去本性的灵明。譬如声色货利本是身外之物。但是受到眼睛物欲的影响。就会流逸奔驰。因此五色使人的本性趋於迷盲。就是这个原因。 ◆五音令人耳聋。贪求外在的声色。也会使人本性蒙蔽。一旦蒙蔽了本性。正法的声音。就难以听入心灵之中。像这种人不是好像耳聋的人吗。 ◆五味令人口爽。(爽另本作臭) 人一旦贪求食物的滋味。本性便被味觉所惑。所以五味常使人的本性流逸奔放。而不知本性之中。淡中有味。如子曰。饭疏食饮水。而乐在其中。此就是真味也。 ◆驰聘田猎。令人心发狂。(田另本作畋) 如果人无所事事。每天骑著马。追逐鸟兽打猎竞技。这种人将会使自己疯狂於斗争之心。导致身心不宁。而迷失天赋之本性。 ◆难得之货。令人行妨。拥有珍贵宝物的人。常使自己行动受到妨碍。而过份虚荣的人。往往会不顾节操以至身败名裂。 ◆是以圣人。为腹不为目。故去彼取此。因此圣人知道物欲之害。所以在为人处事方面。就不去强求物质的享受。一心一意。常养性中之腹饱。不爱外物而乱心。就是这个原因呀。 + + + 13 ↑ 013→宠辱章第十三第十三讲→宠爱与羞辱 ◆宠辱若惊。世人皆注重於宠爱与羞辱的差别。所以一旦遇有外来的宠爱或是羞辱。就感到惊慌而不知所措。 ◆贵大患若身。而圣人就不同了。　对於别人的宠爱。就好像我们有这个身体一样的祸患。因为人身是四大(水火风土)假合。 ◆何为宠辱若惊。为什麽宠爱及羞辱会让吾感到惊慌呢。 ◆宠为上。辱为下。得之若惊。失之若惊。是为宠辱若惊。因为宠爱就好像得到功名富贵一样。有一天恐怕又要失去。而羞辱就好像被辞职的人。将要受人嘲笑。 ◆何为贵大患若身。吾所以有大患者。为吾有身。及吾无身。吾有何患。为什麽有身体是祸患呢。因为人生在世。有了此身。便有生老病死之苦。所以圣人便将这个身体当做祸患。更将别人的宠爱与羞辱看成。我有这个身体一样的祸患。 ◆故贵以身为天下者。可以寄天下。所以有道的人。他虽然得到尊荣的地位。但是他不视为自己的荣耀。因为他认为自己的尊贵。就是天下人的尊贵。自己的荣耀。就是天下人的荣耀。像这种有道之人。我们才可以把天下交给他。 ◆爱以身为天下者。可以托天下。因此。如果有人贵重自己的身体。但并不为了贪享荣华富贵。而是为了拯救天下众生的大任务。像这种人。我们就可以将天下托负给他。 + + + 14 ↑ 014→道纪章第十四第十四讲→无相无声无形 ◆视之不见名曰夷。看不出什麽东西。就叫做无相。 ◆听之不闻曰希。听不出什麽声音。就叫做无声。 ◆搏之不得名曰微。(搏另本作抟) 摸不著的东西。就叫做无形。 ◆此三者不可致诘。以上三样。无相无声无形。就是道体的微妙。所以世人是看不见。听不到又摸不著。这就是道体的不可思议之处。 ◆故混而为一。虽然无相无声无形的理论。可以分开来说。可是它的本体其实还是混合的。 ◆其上不　。其下不昧。而有形的世界就不同了。凡是有一边明的。就有一边是暗的。如上面是明的。下面就是暗的。而道体的微妙就不同了。它上面不是明的。下面也不是暗的。 ◆绳绳兮不可名。复归於无物。它绵绵不绝。充塞於天地宇宙之间。似乎是有个物体。又难以立言。因为它毕竟是非常虚无的东西。虽然它生长了万物。而又好像不是它生长的。 ◆是为无状之状。这就是没有形状的形状。没有物体的物体。 ◆无象之象。是谓恍惚。所以有人说道体为恍惚不定的。好像有。又好像没有的。 ◆迎之不见其首。随之不见其後。为什麽会这样子呢。因为如果你想在前头去迎接道体的话。根本也看不到它的前头。你要是想在後面跟著它。你还是看不到它的尾巴。 ◆执古之道。以御今之有。因此圣人就是秉著持著。这古始以来就存在的道。去治理世间的一切。 ◆能知古始。是谓道纪。所以。我说能够知道古始之道的人。就是知道。道的系统的人。因为这个系统。就是道的纲纪呀。 + + + 15 ↑ 015→不盈章第十五第十五讲→古代的有道之士 ◆古之善为士者。微妙玄通。深不可识。古时候的有道之士。他们的灵性是微细奥妙的。他的本性是永远通达的。这都是外人难以窥测。难以了解的玄机。 ◆夫唯不可识。故强为之容。就是这样难以窥测他的玄机。如果要去描述古代有道之士的话。也只能勉强形容而已。 ◆豫兮若冬涉川。(另本　兮) 比如他们在处理事物方面的行动。绝对不会急迫冲动。就好像古时候的豫兽一样。一定要等到冬天。河水的冰结冻了。才敢走过。否则未等到河水结冰。就鲁莽走过去。不是等於自己去送死吗。 ◆犹兮若畏四邻。(另本　兮) 他慎独的工夫。就好古时候的犹兽。要下山一样的谨慎。不敢扰动山下村庄的百姓。否则它的生命就危险了。 ◆俨兮其若客。(另本　兮) 因此古代的有道之士。他为人恭敬的样子。就好像身为主人。礼遇贵宾一样的谨慎。不敢轻举妄动。 ◆涣兮若冰将释。(另本　兮) 在心性清静方面。他对一切外缘的干扰心不染著。就好像春风中的冰。自然的解冻散开一样。 ◆敦兮其若朴。旷兮其若谷。因此他心中淳厚的本性。就好像一块木头尚未雕琢一样的朴实无华。心胸的开阔。就好像空旷中的山谷。能够虚受一切。涵容万物。 ◆浑兮其若浊。(浑另本作混) 并且他有大智若愚的美德。将自己混合在污浊的水中一样。这就是圣人不自以为自己是圣人。所以才能成为圣人。凡人自命不凡。所以才越像一个凡人的道理呀。 ◆孰能浊以澄。静之徐清。(澄另本作久) 所以。谁能像他们(古时有道之士)。在动荡之中。还能除去心中污浊的恶水。使他慢慢的澄清呢。 ◆孰能安以久。动之徐生。谁能在安定自守之中。久久以待使体内的清正之气发动呢。 (另本多→孰能阳以久静之徐阴。孰能晦以久理之徐明) ◆保此道者不欲盈。夫唯不盈。故能敝不新成。(敝另本作弊) 因此能够保持以上这章道理的人。他一定是虚心知足的人。不自满不自傲的人。就是因为他不自满。不自傲。只是为了世人著想。反而使自己得到永生之道。 + + + 16 ↑ 016→复命章第十六第十六讲→致知的极点 ◆致虚极。守静笃。如果人能够致知。达到虚无妙境。虚空妙有的时候。便可达到大智慧到极点。达到大智慧的极点。又能诚心诚意的守静。达到最高止境之时。 ◆万物并作。吾以观其复。(复另本作後) 那麽万物的生长。孕育。死亡。我们就能从无形的气胞。观察到有形的物体。又能从有形的物体。观察到无形的气胞。这些生生化化的过程。我们不难去发现它周而复始。循环不息的奥妙。 ◆夫物芸芸。各归其根。归根曰静。静曰复命。因此虽然万物是众多的。但是最後。还是要回归到生命的根源。万物回归到自己生命根源的。叫做静。静也就是回复到自己真我的生命。 ◆复命曰常。知常曰明。回复到真我的生命。才是真正的长生。知道什麽是长生的人。可说是明白。什麽是假我。什麽是真我。的人。 ◆不知常。妄作凶。如果不明白。灵性不灭的人。大都是胡乱想。或是异想天开的人。因此容易轻举妄动。一旦轻举妄动。往往就要招来灾殃了。 ◆知常容。容乃公。因此想珍惜真我的人。他能容受一切。无所不包。所以这种人的心胸开朗。更是大公无私的。 ◆公乃王。王乃天。像这样至公无私的人。就会将挽救苍生。视为己任。这就是圣人了。所以圣人也称为王。既然是王。必然是顺天行事了。 ◆天乃道。道乃久。殁身不殆。(殁另本作没) 能够顺天行事。就合乎真常之道了。能够合乎真常之道的人。就是假我的肉体死了。也不会六道轮回了。 + + + 17 ↑ 017→知有章第十七第十七讲→国君的治世 ◆太上不知有之。(不另本作下) 上古时候。有德的圣君。行不言之教。处无为之事。使天下百姓不知不觉的自化。如此人民暗受圣君的恩赐。仍然不知道有圣君的存在。 ◆其次亲之誉之。再其次的贤明国君。虽然不能像上古的圣君一样。淳朴无为。但尚能以德教化百姓。亲近百姓。如此仁德的国君。还能得到天下百姓的称赞颂扬。 ◆其次畏之。再其次的时期。再其次的国君。他教化百姓。就以刑政与赏罚去治理人民。这时候的人民。就知道畏惧国君了。 ◆其次侮之。最差一等的国君。就无道无德了。他只会以权术愚弄人民。所以人民也就开始轻视侮辱国君了。 ◆信不足焉。有不信焉。(有本　焉字) 这是什麽原因呢。就是因为这种国君本身的诚信不足。所以人民也就不相信他呀。 ◆犹兮其贵言。(犹另本作悠) 因此想要达到上古淳朴的治世风气。首先必要贵重他的号令。诚信他的语言。 ◆功成事遂。百姓皆谓我自然。使人民都能安居乐业。日出而作。日入而息。凿井而饮。耕田而食。人人都能顺利将自己的事做好。这种国君的治世。才可算是大功告成了。可是大功告成之後。人民还是不晓得这是国君的功劳。反而说这是很自然的事嘛。所以这种国君的治世。才是最上等无为的国君呀。 + + + 18 ↑ 018→四有章第十八第十八讲→仁义与孝慈 ◆大道废。有仁义。很多事情是很巧妙的。不相信你看。当大道难行於世的时候。才显出仁义的可贵。大道普行的时候。反而现不出仁义在什麽地方。也不知什麽叫做仁义。就好像上古时代。人心纯朴。顺天行事。大道普行。到中古时代。大道就渐渐难行於世了。因此至圣孔子。看到大道就要废弃的时候。便大力提倡仁义。这也是大道废弃以後。才出现的仁义呀。 ◆智慧出。有大伪。但是一旦到了。科学越发达。社会越文明的时候。人心越奸巧虚伪。到那个时候。人民也不遵守仁义道德了。因此投机取巧。欺诈攻讦的事。也就层出不穷了。 ◆六亲不和。有孝慈。当六亲和的时候。虽然有孝慈的人。但因为六亲祥和。就显不出有什麽孝慈。而且因为人人孝慈。则不知谁是孝慈。一旦在六亲不和的情况下。倘若有人还能守孝慈的事。这就难能可贵了。更显出这个人的孝慈。 ◆国家昏乱。有忠臣。有忠臣必有奸臣。但是在天下太平的时候。就显不出谁是忠臣。谁是奸臣。一旦到国家战乱的时候。奸臣则卖国求荣。忠臣便尽其无私之心。舍身报国。成为万古不朽的忠臣之名。因此是国家昏乱有忠臣。 + + + 19 ↑ 019→朴素章第十九第十九讲→回复纯真 ◆绝圣弃智。民利百倍。真正的圣人。不自以为圣人。如至圣先师。孔子在世的时候。以圣人之行。但不以圣人之名自居。反而使他的圣名长久。就是因为他能够弃除智巧的心机。顺其自然。反而能够让人民学习他言行的榜样。这对人民来说。是利益百倍的。 ◆绝仁弃义。民复孝慈。在力行仁义的时候。也是一样。不必刻意去标榜自己。能够这样的话。人人才能回复到孝慈的自然本性。 ◆绝巧弃利。盗贼无有。比如说。人人都不以奸巧的手段去骗人。那麽其他的人就不会起盗贼之心了。 ◆此三者。以为文不足。故令有所属。以上这三种理论。有些人认为是多余的。文章是难以感化天下的。所以我就另外传下一种启示。来教导天下的百姓。 ◆见素抱朴。少私无欲。就是持守朴素纯洁。少思寡欲。回复到纯真的本性。 + + + 20 ↑ 020→食母章第二十第二十讲→视万物为一体 ◆绝学无忧。只要断绝奸巧的心思。反而使人没有分别计较的忧愁。 ◆唯之与阿。相去几何。比如在接待对话之间。轻轻和气的回答。唯。和不耐烦回答。阿。这两句话同样是声音。相差没有多少。 ◆善之与恶。相去何若。虽然相差没有多少。可是在别人听到耳里的感受。就不同了。一种是觉得良善的。另一种就觉得恶意的。 ◆人之所畏。不可不畏。所以只是一句话的应声回答。良善与恶意。就很明白的表露出来。每个人相信都觉得很可怕。我也一样不能不怕呀。 ◆荒兮其未央哉。可是世人不修心德。心田宝地都好像荒废的田园一样。忿恨贪欲的杂草到处丛生。不去修剪。 ◆众人熙熙。如享太牢。如登春台。这种贪欲无厌的样子。就好像要参加丰盛的筵席一样。很想尝试。又像春天登上高台。远眺风景一样的愉快。 ◆我独泊兮其未兆。如婴儿之未孩。唯有我的心境淡泊恬适。心清意定。就好像婴儿在母体的怀抱中。 ◆乘乘兮若无所归。好像动。又好像不动。没有思欲。也没有烦恼。像这种不沾染世俗的样子。又好像无所归的游子一般。 ◆众人皆有余。而我独若遗。不像世人经常自得意满。尤其在追求功名利禄的时候。就像有用不完的才智与能力。而我的才智与能力。就好像遗失一样。心境之中空空洞洞。 ◆我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我独若昏。俗人察察。我独闷闷。我真像愚人啊。是那麽的无知无识。浑浑沌沌的。尤其世人的眼目。谋虑多端。就好像很精明锐利的样子。唯有我昏昏昧昧。像无知的小孩。还有世人斤斤计较的样子。就好像很会分别。唯我像没有知识的人。不知道怎样去分别与计较。 ◆澹兮其若海。飘兮若无所止。(另本作忽兮其若晦。寂兮似无所止) 哈。我的心恬淡宁。就好像大海一样的深阔广大。像风一样的飘摇自在。不执著一定的住所。 ◆众人皆有以。我独顽似鄙。世人都仗恃自己聪明才智。以为自己很有作为。而我呢。就像一位愚顽又鄙陋的粗人。 ◆我独异於人。而贵食母。唯有我跟世人不一样。是因为我一心以道为重。视万物为一体。就好像时时要吸食母奶的婴儿一样。得到母奶。性命可全。失去母奶。性命就难保了呀。 + + + 21 ↑ 021→从道章第二一第二一讲→道的显现 ◆孔德之容。唯道是从。如果想去洞悉。德的真实面目。惟有从道体之中。才能够找出目标与答案。 ◆道之为物。唯恍唯惚。那麽道体又是什麽呢。它本自无形。又无一定的形象。是恍恍惚惚的。说有又无。说无又有。 ◆惚兮恍兮。其中有象。可是。在这恍惚之间。它又具备一切的形象。 ◆恍兮惚兮。其中有物。在这恍惚之中。它又包涵了天地一切万物。 ◆窈兮冥分。其中有精。(窈另本作杳) 它是那麽长远。又是那麽幽深。在这长远幽深之中。又具有生命之源的东西。难以窥测的原素与原理。 ◆其精甚真。其中有信。而这些原素与原理。又是非常真实的。如天地没有这些原素。天地就不能悠久。人类没有这些原素。人类就不能生存。而且其中又包涵了。应用不失其时的信验。与循环不息的根据。 ◆自古及今。其名不去。以阅众甫。所以它从古代到今天。它一直还是存在的。它的名字也没有消失。更没有改变。像这些迹象。已足以让天下人。去印证去体会。 ◆吾何以知。众甫之然哉。以此。但是。我何以发现这些呢。就是道。给我的启示。 + + + 22 ↑ 022→抱一章第二二第二二讲→不用争夺的争夺 ◆曲则全。枉则直。能够虚受委屈的人。他的心境一定是很完全的。能够涵受冤枉的人。他的心性一定是最坦荡率直的。 ◆洼则盈。敝则新。(敝另本作弊) 能够低心下气的人。他的心灵一定很充盈圆满。能忍受穿用破旧衣物的有德之士。他的心地。一定非常清新。 ◆少则得。多则惑。能够减少自己欲望的人。他的心中反而什麽都有。什麽都得到。所以说。贪求外在物质的人。他的内心是最迷惑的时刻。 ◆是以圣人。抱一为天下式。因此圣人的心境是充实的。他抱持著。心的原点。佛性。就足以为天下人的模范。 ◆不自见故明。不自是故彰。所以说。不固执自己成见的人。他的心才能够明白。不自以为是。认为自己才是全对的人。他的德性才能够彰显出来。 ◆不自伐故有功。不自矜故长。不夸耀自己功德的人。才是最有功德的人。因为他将功德。保全於心性之中。没有遗漏。不夸耀自己才干的人。他的才干才能长久。因为他不骄不傲。更受人尊敬。 ◆夫唯不争。故天下莫能与之争。因为他不与人争夺。但是他不与人争夺。反而天下的人没有一个人可以跟他争夺。 ◆古之所谓。曲则全者。岂虚言哉。诚全而归之。因此古人所说。委屈就是完全。的道理。难道是虚伪的言语吗。所以说。能够时时诚於中的人。天下自然就归向於他。 + + + 23 ↑ 023→同道章第二三第二三讲→自然之道 ◆希言自然。飘风不终朝。骤雨不终日。减少言论的争辩。更合乎自然的道。你看狂风刮不了一早晨。他自然就停止了。暴雨下不了一天。它也难以再下了。 ◆孰为此者天地。天地尚不能久。而况於人乎。谁刮的狂风。谁下的暴雨。就是天地啊。谁能比得上天地呢。天地这麽大。如果不顺乎自然而为。尚且还不能长久。更何况是我们这些小小的人呢。何必去违反自然。去争辩是非呢。 ◆故从事於道者。道者同於道。所以说。想修行大道的人。如同面对一位有道的人。我们就以道来互相研究讨论。 ◆德者同於德。失者同於失。如果面对一位有德的人。我们就以德来互相勉励。如果面对一位失意的世俗人。我们就以慈悲的心去安慰他。 ◆同於道者。道亦乐得之。能够这样做的话。你跟有道的人在一起。有道的人也感到很快乐。 ◆同於德者。德亦乐得之。你跟有德的人在一起。有德的人也感到很快乐。 ◆同於失者。失亦乐得之。你跟失意的世俗人在一起。失意的人也感到很愉快。 ◆信不足焉。有不信焉。(另本　焉) 因为无形的道。是很微妙深远的。可是有些人。对道就是信心不足。有些人根本不信。所以你就是强辩也是没用啊。 + + + 24 ↑ 024→不处章第二四第二四讲→多余的贪吃 ◆　者不立。凡是脚跟不著地。只是翘起脚尖。就希望出人头地的人。反而站立不稳。 ◆跨者不行。凡是跨著大步。想要走快的人。反而走不了多远。就要累了。 ◆自见者不明。因此。以私我之见。而好求於表现的人。反而会令人唾弃。更让人觉得。他的心性还是不清明。 ◆自是者不彰。以为自己的意见是全对的人。反而让人不敢苟同。觉得他的意见有些偏差。如此一来他的意见。反而不能得到赞同。 ◆自伐者无功。自我称功的人。反而让人觉得他是位好炫耀的人。而且让人怀疑他所说的功劳。 ◆自矜者不长。经常自我夸耀自己本事的人。也是一样让人否定他的能力。因为他骄傲的缺点已显露出来。还有什麽真正的长处。 ◆其於道也。曰余食赘行。(其於道也另本作其在道) 以上这些好胜好强的行为。站在道的观点来看。就好像肚子已经吃饱了。别人叫你再吃。不是等於多余的贪吃吗。 ◆物或恶之。故有道者不处。像这种行为。动物或植物的东西尚且讨厌。更何况我们是万物之灵的人类。因此有道之人。了解这些道理之後。就不会这样了。 + + + 25 ↑ 025→混成章第二五第二五讲→道的真面目 ◆有物浑成。先天地生。道的真实面目。本来就是无名的。但是我们相信它是一个大物体。一个混成物。也即是鸿蒙未判之前。天地未分之前的无极。它在天地之未分前。就有了。所以是。先天地而生。 ◆寂兮寥兮。独立而不改。它没有声音。也没有形相。超然於万物之上。因此它是亘古不会改变的。 ◆周行而不殆。可以为天下母。而且它周行天下。循环不息。你看万物。没有一样不是依靠它而生生化化的。所以它可以说是天下万物的母亲啊。 ◆吾不知其名。字之曰道。强为之名曰大。像这样微妙的变化。吾不知道怎样去称呼它。只好给它取个名字。叫做道。如果再勉强去取一个名字。就应该称为大。 ◆大曰逝。大到没有极限。不就是消逝了吗。所以这个大。也不是最恰当的名称。应该称为逝。 ◆逝曰远。消逝到极限。不就是很远了吗。所以这个逝。也不是最恰当的名称。应该称为远。 ◆远曰反。到很远的地方。又能够循环回来。不就是返吗。所以这个远。也不是最恰当的名称。应该称为返。 ◆故道大。天大。地大。王亦大。因此。能够生天生地生万物的道。是最大的。其次是能够覆盖一切万物的天。它也是大的。再其次是。能够承载万物的地了。它也是大的。再其次。就是能尽天地之德的圣王了。 ◆域中有四大。而王居其一焉。所以在宇宙之中。可分为四种大。而圣王就居於其中的一种。 ◆人法地。但是世人只知道圣王大。而不知圣王之所以为大。乃是效法於天地之德。因此人受大地的承载之恩。也应该法大地才是。 ◆地法天。地受天的覆盖。所以大地也时时刻刻。在效法天的法则而运转。 ◆天法道。然而道又是天的依归。所以天也是效法道的法则而周流不息。 ◆道法自然。而道呢。它是生天地万物之母。它是无为的。像这样无为而为的做法。不就是好像它是在效法自然吗。因此我们修道。行道最後的步骤。也当效法道的无为自然。也就是说有功德於天下也不去居功。有能力也不仗恃自己的才干。这样才能达到。无争无欲无为的自然境界。 + + + 26 ↑ 026→辎重章第二六第二六讲→轻与重 ◆重为轻根。静为躁君。心性稳重原是轻浮妄动的根基。心性清静镇定本是急躁暴气的主人。 ◆是以圣人终日行。不离辎重。(圣人另本作君子) 所以圣人。终日之间。不离稳重清静的心。如果有外出的时候。因为身份极为荣贵。所以离不了载著衣物粮食的兵车。 ◆虽有荣观。燕处超然。虽然外表看来。是极为尊贵又美观。可是他的心。仍然要安然稳重。不可受到尊贵美观而纷扰心境。 ◆奈何万乘之主。而以身轻天下。可是有些拥有万辆兵车的君王。他就不同了。他不知道以自身的修养为重。而轻浮妄动於声色货利之间。因此他不知自重。自身就轻了。自身轻了。天下也就轻了。所以。这就是他自取灭亡的时候。 ◆轻则失根。躁则失君。(根另本作臣) 所以我说。轻浮的人。他就是想早日失去自己的根本。就好比躁动的国王。想早日失去他君主的尊位一样。 + + + 27 ↑ 027→袭明章第二七第二七讲→至善的人 ◆善行无辙迹。至善的人。他行善於天下。心里没有虚伪的做作。也不想让别人知道的念头。因此他的心中。丝毫不留下行善的痕迹。 ◆善言无瑕谪。而且至善的人。他说话的时候。纯粹是自然本性的流露。因此他所说的话。就是真理。所说的既是真理。当然就让人心服口服。所以也就没有缺点让人责备。 ◆善计不用筹策。更何况至善的人。他的心就是佛。佛就是他的心。所以他所做的事。不用什麽计划。一行一动。都是仙佛的显现。不像凡人。想做好一件事情。都是用尽心机。结果无论怎麽算。怎麽计划。所做的事。还是离不了因果轮回。 ◆善闭无关键。而不可开。还有至善的人。他的心境。物我两忘。纯粹自然无为。不去执著身外之物。所以他的心门。不必使用门锁。别人也偷不了他的解脱之心。不像凡人巧设机关之门。装设门锁。可是最後。还是被奸诈之徒破坏。 ◆善结无绳约。而不可解。而且至善之人。他立了誓愿。要救度天下之人。因此他时时刻刻。不会将这个誓愿忘记。因此天下的人。也时时刻刻没有忘记他的恩德。像这种不必立下条约。不必交换信物的约定。可是有谁能够解开他们的约定。不像凡人经常以信物约定。或是立了契约书。好像已经用约定将两个人绑住。可是到後来。还是难免有一方黄牛。而解除了约定。 ◆是以圣人常善救人。所以圣人。他具有以上至善的心境。因此他常常怀著。善良的本心去救助别人。 ◆故无弃人。他认为教育是不分别的。所以他不嫌弃人的贵贱与贫愚。一样的施以教化。 ◆常善救物。故无弃物。是谓袭明。所以他的心与万物合而为一。因此他无论对动物植物。都没有毁损与轻弃的念头。这就是圣人他承袭古人的明德啊。 ◆故善人者不善人之师。不善人者善人之资。(另本　者) 所以至善的人。他的言行很合乎大道。就成为不善之人的老师。不善之人的作为。就成为至善人的资料。 ◆不贵其师。但是至善的人。仍然不会执著。拥有老师的资格。 ◆不爱其资。因为他希望每个人。都是至善的人。所以他也希望以後。再也没有不善的事。成为他的资料。 ◆虽知大迷。(知另本作智) 虽然他有超人的智慧。可是他仍然大智若愚。 ◆是谓要妙。这才是了解真理的人。更是悟到精深之道的人。 + + + 28 ↑ 028→常德章第二八第二八讲→刚强与柔顺 ◆知其雄。守其雌。如果知道。什麽叫做刚强之道的人。他反而会守住温和柔顺的谦虚。为什麽呢。 ◆为天下溪。因为能够这样的人。就好像丛山之间的水沟。以卑下自处。自然成为众流之所归。 ◆为天下溪。常德不离。复归於婴儿。能够像众流之所归的人。他更不敢离开他的德性。就好像回归到婴儿的时代。那样的无知。那样的纯真。 ◆知其白。守其黑。如果知道什麽是真正洁白光明的人。他反而会像一位昏昧无知的傻人一样。为什麽呢。 ◆为天下式。因为他有内在的涵养。与众人打成一片。又没有自傲的表现。这才是天下人的榜样。 ◆为天下式。常德不忒。一个人能够做为天下人的榜样。他的德性便不会差错了。 ◆复归於无极。那麽这种人的心境是什麽呢。他的心境。就是回复到原始之前。那样的无知无识。好像浑然忘我的境界。 ◆知其荣。守其辱。如果知道什麽是。真正光荣的人。他反而会守住低下贱卑之道。为什麽。 ◆为天下谷。因为能够这样的人。就好像山谷一样。能够虚受一切。自然使人归服。 ◆为天下谷。常德乃足。复归於朴。但是他的德性。反而比别人充足。就好像回复到木头未割开以前的纯朴无华。那麽的真实。那麽的完全。 ◆朴散则为器。圣人用之。则为官长。因此木头割开以後。只能成为一种器具使用。所以圣人守住。这无为的朴。就能包涵一切器具的长处。不像裁成的器具之後。只能有一种用处。所以它不就成为一切器具的主人翁吗。 ◆故大制不割。因此。大有作为的圣人。他宁愿守住纯真朴素无华。不愿意像木头割开制成器之後。满身粉饰而且又带著虚伪的外表。 + + + 29 ↑ 029→自然章第二九第二九讲→不要违背天意 ◆将欲取天下而为之。吾见其不得已。如果为了满足私欲去夺取天下。吾的看法是不可能的。 ◆天下神器。因为天下是一种很神圣的东西。 ◆不可为也。不是有强暴武力的人。就可以去控它。也不是聪明自用的人。就可以占有它。 ◆为者败之。因此如果想以武力去控制它的人。最後都会得到失败的後果。 ◆执者失之。如果想以私欲去占有它的人。最後都会尝到失望的痛苦。 ◆故物或行或随。因为。人虽然是万物之灵。可是也离不了物体的原理。譬如说。当你想走在前面。结果还是有人走在你的前面。当你想走在人的後面。结果後面还是有人跟随。 ◆或嘘或吸。(嘘另本作　或　) 当你张开口慢慢的呼一口暖和之气。後面就有一阵风将你的暖气吹散。 ◆或强或羸。(羸另本作嬴) 当你想成为最强的人。总是还有人比你更强。因为人的身体总有衰弱的一天。 ◆或载或隳。如果你想扛载重物。不久你就累了。你又要将所扛载的东西放下来。 ◆是以圣人去甚。去奢去泰。所以圣人知道这些道理之後。他就不想去做过份的事。也不想去做夸大不实的事。更不想去做不必要的事。 + + + 30 ↑ 030→不道章第三十第三十讲→不可仗恃兵强力壮 ◆以道佐人主者。不以兵强天下。如果知晓使用道。去辅佐国君的人。是不会仗恃自己的兵力。而去逞强天下的。 ◆其事好还。因为用兵去杀人的事。对方一定不服气。一旦有机会。对方也会想尽办法。来报复杀人的行为。 ◆师之所处。荆棘生焉。而且两军战斗所到的地方。农夫不能顺利耕耘。都让杂草到处丛生。 ◆大兵之後。必有凶年。(兵另本作军) 等到战斗之後。人死的死。逃的逃。病的病。这都是造成凶荒之年的主要原因。 ◆善者果而已。(善前另本作故或不) 因此。善於用兵的人。是为了不使残民害国的事继续漫延。是为了讨伐侵侮横行的行为。才用兵。他是在不得已的情况下。才用兵。只是求得平息乱世而已。 ◆不敢以取强。所以。善於用兵的人。不敢仗恃自己的兵力。就去侵犯邻邦。 ◆果而勿矜。而且善於用兵的人。他等到战事平息之後。就不再炫耀自己的能力。 ◆果而勿伐。也不夸耀自己的功劳。 ◆果而勿骄。更不以骄傲的眼光去看待别人。 ◆果而不得已。因为他认为战争之事。是不得已才战的呀。 ◆果而勿强。所以等到战事平定之後。就不再逞强兵力了。 ◆物壮则老。因为逞强不是长久之道。譬如万物它是循著自然轨道行走的。它由成长而壮大。由壮大而衰老。由衰老而死亡。 ◆是谓不道。所以仗恃逞强的行为。是不合乎大道的。 ◆不道早已。既然知道不合乎道的。就要赶快停止好强好胜好战之心了。 + + + 31 ↑ 031→贵左章第三一第三一讲→用兵之道 ◆夫佳兵者。不祥之器。勇猛的精兵。锐利的兵器。精巧的战舰。都是最好的兵器。可是它们都是杀人甚速的武器。也就是说。它们都是不吉祥的东西。 ◆物或恶之。故有道者不处。连一些动物植物或许都讨厌它。所以有道的君子。是不轻易去使用它的。 ◆君子居则贵左。用兵则贵右。因为有道的君子。平时都注重心平气和。只有在用兵的时候。才使用阴谋的杀机。 ◆兵者不祥之器。非君子之器。由此可见。兵器是一种不吉祥的东西。不是君子使用的东西。 ◆不得已而用之。恬淡为上。胜而不美。所以有道之人。只有在不得已的情况下。才会使用它。但是也要以心平气和为首要的条件。就是战胜了。也不以为光彩。 ◆而美之者。是乐杀人。因为。如果你认为那是一件光彩的事。就是你的心里很喜欢杀人。 ◆夫乐杀人者。不可得志於天下矣。喜欢杀人的人。就是难以得到天下人的归服。所以在治理天下时。就难以顺利了。 ◆吉事尚左。凶事尚右。所以说。喜庆的事。都以左边为尊上。只有遇到不吉利的凶事。才以右边为尊上。 ◆偏将军居左。上将军居右。言以丧礼处之。因此兵家以偏将军站在左边。表示他不是主将。人杀得不多。而上将军呢。要站在右边。表示他是主将。虽然他居於上势。可是在他主权之下。杀人众多。所以要以凶事的丧乱来看待。 ◆杀人众多。以悲哀泣之。这就是说。杀人杀多了。要以悲哀的心情去哭泣。 ◆战胜以丧礼处之。战争胜利了。要以丧礼的心情去庆祝。 + + + 32 ↑ 032→知止章第三二第三二讲→ 知止之道 ◆道常无名。未有天地之前。本来就没有名字可言。可是虽然没有名字。却是造化万物。养育万物的根源。所以说。凡是有名字的。必定会变迁。凡是有名相的。皆是不实在的。因此道是常久存在的。因为它本来就是没有名字。 ◆朴虽小。天下不敢臣。朴是无名的比喻。好比木头尚未分割前的名字叫做朴。若割开做成器具後。便有了名字。因此朴字的意思。就是表示未有天地之前。与道一样的形象。所以虽然是小小的名字。但是天地万物。无不是从此无名之朴。生化而来。因此天地之源。是尊贵无比的。就好比一个国王。有谁敢以宰相去称呼呢。 ◆侯王若能守。万物将自宾。因此。如果侯王能够守住这种浑全的朴。就是无为之治了。万物就自然了。百姓也可以和乐相助。安居乐业了。 ◆天地相合。以降甘露。不信你看。天地必先和合这个阴阳之气。阴阳之气就能够调合。氤氲之气。自然也就调合了。氤氲之气。既然调合。甘露之水未有不降的。 ◆人莫之令而自均。因此。上天如果降下这祥瑞的甘露。去滋润万物的话。也根本不需要人们去指挥它。或是去分配它。它就是会很自然平均的降下来。 ◆始制有名。名亦既有。夫亦将知止。但是。当国家还没有安定的时候。不能制造一些有名的器具来治理天下。但是有了器具。能够达到和平之後。就应该知道止了 ◆知止所以不殆。因为知道知止。就是归於道。归於道。就是没有危险的祸患了。 ◆譬道之在天下。犹川谷之於江海。就好比天地的运转。顺著轨道而行。又好像河川与溪水。流入大海一样有了归宿。有德的仁君。这样去治理天下。就成为天下人的归宿。 + + + 33 ↑ 033→尽己章第三三第三三讲→真正的永生 ◆知人者智。能够洞察人的善恶与贤愚。能够分别人的是非与作为。这些都是智的表现。 ◆自知者明。能够反省自己的过错。知道自己的不对。这就是明白自己心性的表现。 ◆胜人者有力。能够战胜别人。打败别人。这是表示你有力量。有能力。可是你有力量。有能力去战胜别人。去打败别人。并不表示。你就是一位坚强的人。更非永恒之道。因为今天你有力量去战胜别人。去打败别人。待以时日。别人也一定千方百计。想办法来打败你。所以这就不是永恒之道了。 ◆自胜者强。所以说。只有战胜自己的人。克服自己的人。这种人才是最坚强的人。因为人的能力量不过百斤。但是若能守住仁德之心。才能真正战胜一切。达到永恒。 ◆知足者富。所以能够知足的人。他的心里反而没有欠缺。没有欠缺。就是不穷。不穷。就是富有的人了。 ◆强行者有志。假使勉强去做事的人。就须要靠志气。因为(没)有这个志气。他就好像一位半途而废的失败者。 ◆不失其所者久。死而不亡者寿。所以说。一个人做事应该不要失去立身处事的原则。如果能够做到。不失去立身处事的原则。去处理事务。才是长久之道。就是肉体死了之後。他的精神还是永留人间。他的灵性上升天堂。像这种人。才是真正的永生。真正的长寿了。 + + + 34 ↑ 034→成大章第三四第三四讲→天地的胸襟 ◆大道泛兮。其可左右。天与地之间的能源是非常充沛的。可以任其自然的。要往左边就左边。要往右边就右边。 ◆万物恃之以生而不辞。功成不名有。甚至於万物依赖著它生长。它都不会推辞。而且它还在滋润万物与培养万物之後。就是成功了。也不想去争功。争名争利。 ◆爱养万物而不为主。(爱养另本作衣被) 它甚至於以博爱的心去养育万物。就像父母关怀子女一样的爱护著。可是它还是不以为自己就是天地万物的主人翁。像这种胸襟是何等伟大呀。 ◆常无欲。可名於小。它无所欲望。也不居功。就好像它很微小一样。 ◆万物归焉而不知主。可名於大。(焉知另本作之) 万物生化以後。都归向於它。它还不知来当主人翁。因为它能虚受一切。所以这种才是真正的大啊。 ◆是以圣人终不为大。故能成其大。就好像圣人一样。他总是不以为自己很大。这才是真正的伟大。更成就他的伟大。 + + + 35 ↑ 035→大象章第三五第三五讲→道的玄妙 ◆执大象。天下往。大道之体是没有形象的。就是因为没有形象。所以天地万物无所不包。无所不容。人的心如果能像大道之体一样。无所不包的话。那麽天下之人。没有一个不归从他的。 ◆往而不害。安平泰。如果天下的人。都归从他。这是最好不过了。因为天下将要太平了。 ◆乐与饵。过客止。可是等到太平安乐之後。也不可一味贪求享受。因为享受就像作客一般的短暂。是不能长久的。 ◆道之出口。淡乎其无味。只有道的显现。弥漫在虚空之中。它是那麽的淡薄。那麽的毫无味道。 ◆视之不足见。听之不足闻。用之不可既。你想要去看它。又看不到它。你想要去听它。又听不到它。可是当你要用它的时候。却是用之不尽。取之不竭呀。这不就是道的玄妙吗。 + + + 36 ↑ 036→微明章第三六第三六讲→物极必反 ◆将欲歙之。必固张之。天下之物。物极必反。阳极必阴。阴极必阳。譬如月缺之後必圆。圆了之後必缺。由此可见。收　隐藏之後。必定张明。 ◆将欲弱之。必固强之。就好比秦始皇作长城。想巩固自己的霸业。但是这种作法。违反了自然的天意。反而得不到民心的拥护。 ◆将欲废之。必固兴之。因此凡事如果不循著自然的天意。而想以压迫的手段去迫害。这是不可能的。例如有人要摧毁中华文化。反而使中华文化复兴。所以是将欲废之。必固兴之。 ◆将欲夺之。必固与之。如果想以不法的手段。去剥夺别人的生命。这也是不可能的。如犹太人夺了耶稣的生命。反而使耶稣扬名於後世。而且自古以来。忠臣孝子。英雄烈女。皆是奉献牺牲自己。反而使他们的身名俱存。流传千古。 ◆是谓微明。像这种道理。看起来好像很隐微。其实是很明显的。只是你们没有去注意到而已。 ◆柔胜刚。弱胜强。所以说。不能少看一些外表显得柔弱的人。其实柔弱才能真正的胜过刚强。如圣人处事。他常以卑下柔弱自处。反而成就他的万古流芳。 ◆鱼不可脱於渊。人一离开道。就被气数所困。反而失去了目标。就好像汽车脱离了轨道。必然发生车祸。船没有指南针。必然失去方向。鱼一旦离开水面必然死去。 ◆邦之利器。不可以示人。(邦另本作国) 所以说国家伤人的利器。不可使夸示於人。一旦夸示於人。就很可能危害了自己。因为他国也一定要制造更利害的武器来威胁你。如此战事就更难以避免了。 + + + 37 ↑ 037→无为章第三七第三七讲→人民的自然归化 ◆道常无为。而无不为。道虽然是无为的。但是因为他的无为。反而使它无所不为。例如五行。金木水火土之变迁。四季之调配。没有一样不是它的造化。没有一样不是从它的怀里生长出来。所以是无为。而无所不为。 ◆侯王若能守。万物将自化。因此假使一位君主。能够守住无为的道。万物自然就归向於他。 ◆化而欲作。吾将镇之以无名之朴。无名之朴。亦将不欲。但是在万物归顺之後。难免还有些恶人。使出欺诈的作为。如果为君王的人。能善於挽救的话。只要以无为的道理去开导他。人民自然好清好静而无争夺。 ◆不欲以静。天下将自正。倘若人民好清好静无争夺的话。则他们自然归化於清净自正了。回↑ + + + 38 ↑ 038→处厚章第三八第三八讲→道德为上。仁义次之 ◆上德不德。是以有德。最有道理的人。他做了许多善事。可是他心地善良。不想去占这份荣誉。这才是最有道德的人。 ◆下德不失德。是以无德。(失另本作离) 可是没有道德的人。就不同了。他一旦做了善事。恐怕别人不知道。所以就到处宣扬。 ◆上德无为。而无以为。因此有道德的人。他对人的牺牲与奉献。是出自无为的。他就是做了许多好事善事。还以为自己没做一样。 ◆下德为之。而有以为。但是没有道德之人。他一旦做了一些善事。就铭记在心。像这种人的心。就是未能达到纯真。因此对自己所做的善事。就恐怕失去名誉。 ◆上仁为之。而无以为。(上另本作尚) 最有仁慈的人。他视万物为一体。观天地为一身。没有分别之心。因此忘物忘我。浑然是无为而为。 ◆上义为之。而有以为。(上另本作尚) 可是有义气的人。就不同了。因为他无法出自无为之心。所以在为人处事方面。往往失去仁德之心。 ◆上礼为之。而莫之应。则攘臂而仍之。(上另本作尚) 有些人以为自己很有礼貌。但是一旦遇到了对方没有回礼。就很不高兴。真恨不得伸出手来指著对方。强迫对方回礼。 ◆故离道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。 (离另本作失) 所以万事的开头。是先失去了大道。然是德才失去了。失去了德之後。仁也就开始失去了。失去了仁之後。义也开始失去了。失去了义之後。礼也开始失去了。 ◆夫礼者。忠信之薄。而乱之首也。因此礼。只不过是忠信之心最薄的一种。到了这个时候。祸乱与灾变。可以说就要开始了。 ◆前识者。道之华。而愚之始也。从这个时候。知识开始竞争了。就像花一样。只拥有华丽的外表。一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始。等於是愚昧的开端。将到这个时候。大家都愚蠢与盲从了。 ◆是以大丈夫处其厚。不处其薄。(处另本作居) 所以大丈夫做人处事。应该以道德为上。仁义次之。 ◆居其实不居其华。故去彼取此。(居另本作处) 然後讲求实质的意义。不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人。都是注重这方面而实质意义。不为虚伪的事物而烦恼。就是这个原因啊。 + + + 39 ↑ 039→得一章第三九第三九讲→道的根本 ◆昔之得一者。大道是清净无为的。它的本体是精一无二的。所以道又称为一。 ◆天得一以清。自古以来。天如果得到一的话。就显得很清明。 ◆地得一以宁。地如果得到一的话。就显得安祥宁静。 ◆神得一以灵。神得到一的话。就玄妙灵敏。人得到一的话。就明理清静。 ◆谷得一以盈。山谷如果得到一的话。就充足盈满。 ◆万物得一以生。万物如果得到一的话。就能生化成长。 ◆侯王得一以为天下贞。其致之一也。君王如果得到一的话。天下就安定自足。所以这一切的事物。都很有密切的关系。 ◆天无以清。将恐裂。否则天不清明的话。就会崩裂。 ◆地无以宁。将恐发。地得不到宁静。恐怕就会暴发天灾地变。 ◆神无以灵。将恐歇。神得不到灵妙。恐怕就会衰颓消失。 ◆谷无以盈。将恐竭。谷得不到充盈。恐怕於要乾涸竭尽了。 ◆万物无以生。将恐灭。万物得不到生化的话。恐怕就要灭绝。 ◆侯王无以贞。而贵高。将恐蹶。(蹶另本作噘或蹙) 在上位的人。如果不以正道去治理天下。还要以尊贵的高位自居。恐怕就要遭到颠簸坎坷了。 ◆故贵以贱为本。气以说尊贵的人要以低贱为根本。 ◆高以下为基。高尚要以低下为根基。这样的话才能契合万机。没有分别之心才能和合。 ◆是以侯王自称孤寡不谷。此其以贱为本耶。非乎。因此侯王尚且要自谦。称孤王寡人。这些名称。不都是以低贱为本吗。难道不是吗。 ◆故致数舆与无舆。(舆另本作车) 不相信。以车子比喻好了。如果要算它的零件。当然很多。如果要算车子的数量。只有一部。一部就不用算了。所以由一而归於无。无才是道的本体。回复到道的本体。才能合於万物之用。 ◆不欲碌碌如玉。落落如石。所以说。高贵的人。不要将自己看成宝玉一样那麽的尊贵。不要将他人看成石头一样那麽的低贱。因为这样已失去道的根本了。 + + + 40 ↑ 040→反覆章第四十第四十讲→无有生 ◆反者道之动。万物皆在生生化化反覆的运转著。但是它无论怎样的运转变化。也是从道的本体中而发。 ◆弱者道之用。可是它虽然反覆的运行。到最後还是要归於柔弱与宁静。就好像一阵风吧。它虽然很强劲。但是不久便要归於平静。又好比一阵雨。它虽然下得很大。但是下不了多久。还是要归於平静。 ◆天下之物生於有。有生於无。所以说。天下万物皆从有之中而生。可是这个有。还是从无之中生化而来的。 + + + 41 ↑ 041→闻道章第四一第四一讲→道的尊贵 ◆上士闻道。勤而行之。上等的贤人。因为根基深厚。见识超群。志量广大。所以一听到道。就志同道合。努力的去行实践。 ◆中士闻道。若存若亡。中等根智的人。因为见识不足。对道的认识不清。所以虽然有缘听到道。也有慕道之心。但是道心总是不能持续长久。 ◆下士闻道。大笑之。下等愚顽的人。因为见识浅薄。不知道为何物。而且本性迷昧。贪享欲乐。所以一听到道。就哈哈大笑。 ◆不笑不足以为道。哈哈。如果这些愚昧的下等人。不笑的话。还不知。道的尊贵在於何处。 ◆故建言有之。所以在古时候。有些先见之明的人。立下了一些含有哲理的言词如下。 ◆明道若昧。一。明白大道的人。他的作为必是机智全无。意念清净。这种人因为大智若愚。所以从外表看来。好像很愚昧的样子。 ◆进道若退。二。行道的人。因为不作有为之事。不逞劳力之能。事事让人三分。不敢先进於人。 ◆夷道若类。三。有道德的人。因为心与道合。不作矜异之举。不说矜奇之言。不分富贵贫贱。很平实感。 ◆上德若谷。四。上等道德的人。心量广大。涵受一切。如空谷一般。 ◆大白若辱。心里洁净的人。像明月当空。莲花出污泥一样。虽然他们纯真贞洁。可是他们仍不计较得失是非。好像受辱的样子。 ◆广德若不足。有广大德行的人。常常不自以为有德。所以仍很谦虚。 ◆建德若偷。建立广大功德的人。他常常不向人夸耀他的功德。就好小偷一样。偷偷摸摸的去做。不想让别人知道。所以是建德若偷。 ◆质直若渝。(直另本作真) 圣人品性之质最为纯真。但仍然不执著於事物分别之中。悠於他的本然天性。所以圣人的心好像是变的。 ◆大方无隅。广大的空间。如宇宙之大。浩瀚无垠。所以没有角落可立。好像圣人之心。心量广大。无边际。无角落一般。 ◆大器晚成。世上要完成一件大器物。必须经过很长的时间才能完成。要成为一个伟人。也是一样。必经时间与人格的考验。才能得到真正的成就。所以是大器晚成。 ◆大音希声。汽车跑的时候有声音。飞机飞的时候有声音。可是宇宙的律动。天体超音速的运转。能够响澈整个宇宙的大声音。但是人住在宇宙之中。就好像人坐在飞机之内。却听不到他的声音。所以是大音希声。 ◆大象无形。有形体的东西。一定是有限大。只有无形的东西。才能无限大。就像无极的虚空一样。所以是大象无形。 ◆道隐无名。道。虽是一切万物的大根源。可是至玄至微。无形迹可寻。因为它很隐微。好像连名字都没有。所以是道隐无名。 ◆夫惟道。善贷且成。所以说。道。这个大生命力的本体。经常把它的力量。气。借给万物。资助万物。成就天下的万物。等到他们生成之後。不用了。才将借用的气。还给道。所以是善贷且成。 + + + 42 ↑ 042→冲和章第四二第四二讲→道的造化 ◆道生一。道的造化总原理是这样的。道为万物之本。但是道本无名。强名为一。 ◆一生二。由一而分为二。则是有了阴阳。自然天地定位。就是二的数。 ◆二生三。有了二数之後。就开始有了对待。有对待必有两端。如善恶分别。有两端必有中心处。所以一就开始成为三数。 ◆三生万物。因此易经的数理。就以三为生数。而演变的。一切飞潜动植。一切有形有色之物。就成为万物了。 ◆万物负阴而抱阳。阴的一面。居於幽暗。而且是柔弱的。所以往往是万物所持的正明面。因此阴以无形而身负其内。阳以有形身抱其外。 ◆冲气以为和。冲气就是阴阳一气的中心。虚中之气。虚中之气是含有万物造化之机的。所以万物得其冲。便有生生化化之妙。此中之理若以人身比喻如下。 (目有)虚灵而能视。耳有虚洞而能听。鼻有虚孔而能嗅。口有虚空而能吃。意有虚魂而能思。心有虚窍而能应。因此万物。皆以冲虚为本。 ◆人之所恶。惟孤寡不谷。而王公以为称。因此。刚才所讲的。皆以柔弱冲虚为本。就是因为它实在太伟大了。你看人都最讨厌听到。孤寡。不谷。这些话。但是高高在上的王。却喜欢以它自称。这岂不是以柔弱来自损吗。如果侯王不自损。天下便不自归了。所以以虚下为用。实在太妙了。 [不谷者无食也] ◆故或损之而益。或益之而损。因此表面上。看来是受损的。实际上是得益的。在表面上看来。是得到利益的。实际上是受损的。如国君以孤王寡人自称是损的。反而得到天下人民的归心。如果国君以骄傲自满来夸示天下的话。反而会受到众叛亲离。如桀纣将天下视为己有。骄满自大。虽有天下而天下反叛之。就是一个借镜。 ◆人之所教。我亦教之。这是右代圣人所教导的遗训。我也就拿这个来教导别人。 ◆强梁者。不得其死。也就是人生在世。应体悟大道而行。不可仗恃自己的力量。称强霸道。或是向人夸耀。否则会得不到善终的。 ◆吾将以为教父。(另本　教) 所以我将以上这些巧妙的道理。当成父亲教导我一样。永远的记住它。 + + + 43 ↑ 043→至柔章第四三第四三讲→柔胜刚 ◆天下之至柔。驰骋天下之至坚。天下最柔弱的东西就是水了。水它虽然很柔弱。确能穿山透地。又以无形之气为比喻吧。它能载运各种星球。所以这些无形柔弱的力量。往往能胜过有形刚健的物体。又好比圣人是柔弱的。　常以身作则。身体力行。这种身教胜於言教的无言之教。反而胜过其他的教育。又比喻天下的母亲是柔弱的。可是世人无不是从母亲的怀孕育出来的。所以无形柔弱的力量。外表看来是不中用。但它确是最伟大的。 ◆无有入於无间。所以无形的力量。能穿透有形间隔。以及有形体的东西。更能支配它们。 ◆吾是以知无为之有益。因此我才知道。这无为的益处啊。 ◆不言之教。无为之益。所以这些没有言话的教化。不用言话的教化。实在非常有益的。如四时的变换。天地的运转。万物的生化。 ◆天下希及之。像这些不言之教。天下实在很少有一物能比及的。 + + + 44 ↑ 044→知止章第四四第四四讲→身与名 ◆名与身孰亲。身外的声名与身内真我的生命。那一样应该亲近呢。 ◆身与货孰多。身内真我实质的生命与身外多余的物质。那一样应该重视呢。 ◆得与亡孰病。得到身外的声名。与失去真我永恒的生命。两者之间比起来。那一样贵重呢。 ◆是故甚爱必大费。多藏必厚亡。所以说。过份的贪求物质与名利欲望的人。必定要劳心劳力。大费精神。结果失去越大。贪求利禄的人。必定喜爱宝贵的珍品。但是珍品藏很越多。反而使人嫉妒怨恨。结果往往身遭横祸。 ◆知足不辱。知止不殆。可以长久。所以知足的人。他的心就减少贪求。身心自然超於无忧无虑之间。远离了羞辱侮蔑之事。更不会遭到危险的祸事。像这样的人。可以与天地共长了。 + + + 45 ↑ 045→清静章第四五第四五讲→清净自然 ◆大成若缺。大有成就的人。反而谦虚待人。这样的谦虚作为。在凡人的眼中。就好像尚未完满的样子。所以看起来有点缺失。其实这种人才是大有成就的人。 ◆其用不敝。(敝另本作弊) 但是能够达到这种境界的人。在一般人看来好像不值得学习。可是他的一切功用。反而没有丝毫的破坏。因为别人反而会更尊敬他更崇拜他。更拥护他更听从他。 ◆大盈若冲。因此在圣人的眼里。能够达到功德满的人。心境就像虚无一样。心里反而什麽也没有得到。 ◆其用不穷。可是他的作用。反而生生化化。没有穷尽。 ◆大直若屈。就好像正直的人。反而能包容一切。所以有时在外表起来。就好像受委屈一样。 ◆大巧若拙。而巧妙的人呢。就好比圣人的心。根本毫无贪得的机心。也没有多余的做作与行为。但以凡人眼光看来。就好像他们都是很笨拙的人一样。 ◆大辩若讷。所以说。对宇宙万物有深刻体悟的人。此种人应该是最有辩解的人。但他反而体悟心中。难以言谕。就是有时候他讲出来的大道理。别人也不知道他在讲什麽。因此大辩论的人。反倒像不多说话的人。 ◆躁胜寒。静胜热。人在急躁生气的时候。虽然体内热气沸腾。暂时胜过寒冷的天气。可是毕竟是不能长久。就像大风大雨一样。雨过仍然天晴。风过仍然平静。所以平心静气。才能永久胜过急躁的热气。 ◆清静为天下正。所以说。清静无为才是天下人民所应追循的目标。因为这样能使万物各得其所。人民各得其归。天下自然就太平清正了。 + + + 46 ↑ 046→知足章第四六第四六讲→天下有道与天下无道 ◆天下有道。却走马以粪。天下有道的时候。国泰民安。人人知足。这个时候。能够用来战争的马。都可以让他在田野之中。粪田施肥。清闲自在。就好比有道的人。身心泰然。没有心猿意马胡乱奔驰之患。而以中正之道立命。以和煦之气养身。自然清静无事了。 ◆天下无道。戎马生於郊。但是一旦到了天下无道的时候。人人贪得无厌。这个时候。战乱难免要发生了。因此。兵马也都要生死於荒郊野外了。就好比修道的人。如果不守清静无为的话。时时便会产生贪得无厌之念。导致心上之刀兵横出。性中之意马胡闯。不得一时的宁静。这个时候。三魂七魄尽成魔君之辈。时时扰乱。五脏六腑尽为交战之场。神无一刻之守舍。心无时刻之安闲。此就是人心无道之时。因此。性命怎能长保呢。 ◆罪莫大於可欲。祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。由此看来。天下罪恶之大的。还不能超过这些多思的欲望。如兄弟阋墙。朋友反目。覆宗灭族之事。皆是一念之微所害。就好像星星之火虽微。却可以燎原广阔。所以说修行之人。先要止念。念头如果不止。虽是日夜不眠的一心求道。但是只不过是劳形而已。因此学道之人就是受了欲望与不知足所害。 ◆故知足常足。所以说。知足之人。无所不足。无往而不泰然。因为不求身外之物。反得身中自性之宝。如此之人。还有什麽可贪求的呢。 + + + 47 ↑ 047→天道章第四七第四七讲→自然的原则与定理 ◆不出户。知天下。天下总一个原则与定理。圣人是就是能够体悟这个原则与定理。所以天下虽然很大。但是还是离不开这个原则与定理。所以圣人不必走出门户。就可以完全知道天下的一切事物了。 ◆不窥牖。见天道。因为宇宙天地之间。不过是阴阳动静而已。阴阳动静。不过是无极太极之理而已。圣人尽其本性。就是尽其天道。所以圣人之本性。就是行其天道。 ◆其出弥远。其知弥少。但是凡夫之人。则不同。每每要以自己的眼睛。来了解天下的事物。而不知天下的事物是不可穷尽的。所以凡夫俗子费尽了毕生的精力。走遍天下。迷於身外之见。反而更迷失自己的本性。所以是走得越远。知道的反而越少。因为自己越远离了本性。受到外物之染的原因呀。 ◆是以圣人。不行而知。所以说。圣人他反而不必走遍天下。自己只求淡然无欲。但他仍然可以知道一切的。何必跑到很远的地方。去搜寻身外之物呢。眼前就是法界了。心上圆明的人。自然可以洞见一切。因此圣人不必行远而可知一切啊。 ◆不见而名。不为而成。所以也不必视察外界。就可以说出自然法则的名目了。也不必去多余的造作。只要尽己之性。自然而就完成圣业了。 + + + 48 ↑ 048→日损章第四八第四八讲→无为的妙处 ◆为学日益。为道日损。一个人如果是为了学问求知见的话。是有益的。但是这种益只是短暂的。而学道就不同了。因为学道是要损去知见。除去情欲。更要排除妄念。所以是为道日损。 ◆损之又损。以至於无为。除了损去了知见。情欲妄念之外。更要把人情世态。及名利虚华一并丢弃。这样物我两忘。私欲净尽之後。就是达成无为的境界了。 ◆无为而无不为矣。有了无为的境界。就是无所不为了。可是这个无为。其中隐藏著深妙的玄机。是动中之静。静中之动的无为。是虚中之实。实中之虚的无为。譬如天之无为而四时能行。地之无为而万物能生。因此人与天地合为三才。如果人能无为。真性了然。万物的造化。无不在身心之中。此是人之无为的妙处。 ◆故取天下者。常以无事。所以要得到天下。如果以私欲之心。或是仗恃自己的力量。去取得的人。那麽将不可得。所以一个真正体悟大道的人。他会以道德仁义去取得天下。如古时候的尧舜禹。这些圣人就是一个榜样。不但取天下。又取得天下人民的心。这才是真正的取得天下。 ◆及其有事。不足以取天下。而秦始皇就不同了。他以私欲的作为。想将天下纳为己有。其实这种作为。反而使人痛恨。使天地神只不悦。所以像这种取得天下的方法。是不足以效法的。 + + + 49 ↑ 049→德善章第四九第四九讲→圣人之心 ◆圣人无常心。以百姓心为心。所以说圣人的心。是随百姓的心态习俗。随宜制化的。　不以一己之见教人。更不以私见或是分别之心待人。 ◆善者吾善之。不善者吾亦善之。德善矣。所以圣人既然无分别之心。那麽看到善良的人。或是见到良善的事情。圣人也以仁慈之心去亲近他。看到不善的人。见到不善的事情。圣人也一样以仁德之心去感召他。 ◆信者吾信之。不信者吾亦信之。德信矣。而且圣人在待人接物方面。皆以诚信待人。无论是守信的人。圣人他这样对待他们。连一些没有信的人。他也是一样以诚信对待他们。使这些不诚信的人。能受到圣人的德信感召而归於诚信。这就是圣人的德信啊。 ◆贤人在天下　　。为天下浑其心。(　另本作歙) 所以圣人生活於天下之间。每每为天下的百姓。因为不知泰然自处。更做出悖理越轨的丑事而担忧。及感到恐惧不安。所以圣人何等的慈悲。他为了天下百姓的福祉。而浑浊了自己清静的性体。 ◆百姓皆注其耳目。圣人皆孩之。因此圣人有这麽大的慈悲心。所以天下的百姓。皆以他为依归。时时的仰望著他。想听听他的话。听听他的道理。想看看他。看看圣人的慈容。所以圣人有这无上的德威。他看到天下百姓。就像看到自己亲生的小孩一样。去教导去感化他。这就是圣人可敬之处。 + + + 50 ↑ 050→生死章第五十第五十讲→出生入生 ◆出生入死。人与万物一样。凡出生於世。就有死去的一天。 ◆生之徒十有三。可是人生存在生与死之间。可分为三种。第一种人。是小孩正在生长的年龄。这种比例。在十个人当中。占有三个。 ◆死之徒十有三。第二种人。是老年。将死的年龄。也是十个人当中占有三个。 ◆人之生。动之死地者。亦十有三。第三种人。是在中年的时期。就转向死亡的人。像这种人。也是十个人当中。占有三个。 ◆夫何故。以其生生之厚。为什麽会这样呢。就是因为这种人。他嗜欲太深了。自奉太厚了。常常因谋求衣食而劳累了生命。所以反而伤了生命。因此很早就归向死亡之路了。 ◆盖闻摄生者。但是听说很会摄养生命的人。这种人大概十个人之中。还不到一个人吧。这种人他了解真正的生死之道。所以他不属於生。也不属於死。他超越了生死的假相。所以他生在世。也不感到可喜。就是死了也不会悲哀。因为他已领悟到真我的生命。是不生也的不死的。 ◆陆行不遇兕虎。所以这种人。在陆地上走的时候子。像不会遇到一些犀牛老虎之类的野兽。就是遇到了。这些野兽也不会去伤害他。这是为什麽呢。因为圣人慈怀爱物。不伤害万物。就好像动物园的园丁一样。他了解动物的心。动物也了解他的心。所以就不会被伤害了。 ◆入军不避甲兵。(披另本作避) 而且这种人。即使走入了战场。也是出入无妨的。因为一个有圣德的人。不但是将军敬畏　。连兵卒都敬畏　。 ◆兕无所投其角因此以上所说的。犀牛虽然凶悍。却不以角去攻击他。 ◆虎无所措其爪。老虎虽然勇猛。可是看了这种人。爪子也好像失去了作用一般。 ◆兵无所容其刃。连兵卒作战的刀器。看到这种人。也都不知道攻击了。 ◆夫何故。以其无死地。这是什麽原因呢。就是因为圣人早已把生命托付给天地了。因此他把假我的肉体早已看空了。在我空之下。岂有死亡之理呢。所以也就没有所谓的仇视与野兽这类的敌人。因为他已把万物看成一体了。 + + + 51 ↑ 051→尊贵章第五一第五一讲→道的真性 ◆道生之。道为万物之母。所以万物皆从道体中而生的。但是万物生出来以後。 ◆德畜之。还要以德去滋润它。这个德就是天地中的阳和之气。这个阳和之气能够蕴育万物使它生长。 ◆物形之。成长以後才有种种的万物。可是这些万物。本来就是从无形的道所生的。与无形天地之德培育而成的。所以我们看到这些有形的万物。才知道无形道德的伟大。 ◆势成之。但是在万物生长以後。如果没有四季寒暑的更替。阴阳互换的交流。则虽生长了万物。也不能使万物趋於成熟。所以势之所在。就有阳春之气的培物。及寒秋之气的逼物。这些四时的代谢。 [或漏一句] ◆是以万物莫不尊道而贵德。所以万物没有不尊崇道及贵重德的。 ◆道之尊。德之贵。夫莫之命。而常自然。(命另本作爵) 但是道虽然伟大。德虽是尊贵。却不以伟大与尊贵而自命不凡。仍然以自然处之。可是它这样的自然处之。反而得到永恒自然的尊贵。 ◆故道生之。德畜之。长之育之。成之熟之。养之覆之。 (另本　德)(成之熟之另本作亭之毒之) 所以道生了万物。德滋润了万物。让它们长大。又给它们抚育。又让它们自立成长。又让它们成熟。这些长养与覆护的大恩。 ◆生而不有。为而不持。长而不宰。道还不以为自有。像这些大有作为的事。它还是不仗恃自己的能力。虽然是万物之主。但是它仍然不以主宰为自居。 ◆是谓玄德。(玄另本作元) 所以道实在是。具有极深远的至德呀。 + + + 52 ↑ 052→守母章第五二第五二讲→道的本源 ◆天下有始。以为天下母。天地万物都有它的本源。这个本源就是道。道创造天地万物。所以道是天地万物之母。 ◆既得其母。以知其子。既然知道天地万物是道之所生。就知晓道为母。物为子。道为体。物为用。所以现在的人。只知物而不知道。是背道而驰呀。 ◆既知其子。复守其母。殁身不殆。因此当你认识这个道以後。就要秉守这创造天地万物的道。就是身亡的时候。也不会感到恐怖与危险。因为你已经回归到道的母怀中了。 ◆塞其兑。闭其门。所以如果不想让精气神外驰。就要塞住了人的欲望之口。 ◆终身不勤。修道之人。如果能塞闭欲望之口。与六贼之门。则一辈子受用不尽。不必动用多大的勤劳。自然可以成就大道的。 ◆开其兑。济其事。终身不救。否则终身不知闭住这声色货利之门。只知仗恃自己的才能。而丧心争斗於红尘之中。那就不可救药了。 ◆见小曰明。因此能够察觉微小事的人。才是明白大道的人。 ◆守柔曰强。能够守著柔弱之道的人。才是真正强胜之人。 ◆用其光。复归其明。无遗身殃。但是。明白大道还是不够的。仍然须要回光反照。使得心德内外相应。这样才能归於灵明觉悟之中。 ◆是谓袭常。(袭另本作习) 能够这样做的人。就能达到身心无挂。安然自得了。更可说是实行大道已经习惯了。 + + + 53 ↑ 053→大道章第五三第五三讲→大道之行 ◆使我介然有知。行於大道。惟施是畏。假使我有一些智慧。要行於大道的话。还须要小心谨慎。因为不小心的话。还恐怕会走入歧途末路之中呀。这为什麽呢。 ◆大道甚夷。而民好径。因为我看到了大道本来就很平坦的。很宽大的。可是偏偏有些贪妄的人。他喜欢寻找小路走。这样的结果不但无益。反而害了自己。这些都留给我很大的警惕。 ◆朝甚除。就以一些当朝的文武百官。为譬喻吧。朝纲都已经保不住了。 ◆田甚芜。百姓的田地也都已经荒芜了。 ◆仓甚虚。仓库的稻米也已经快要没有了。 ◆服文采。但是还有一些贪官污吏。尚穿著华丽的衣服。来显示自己的尊贵。 ◆带利剑。身上还带著明亮的利剑。来夸耀自己的强悍。 ◆厌饮食。不但如此。更是一心追求美餐。美酒来吃喝享受。 ◆资货有余。(资另本作财) 而且只顾自己的财货有余。更不去接济别人。 ◆是谓盗竽。(竽另本作夸或跨) 像这种人。不就是像极了恶人的作为吗。 ◆非道也哉。(另本　也) 所以像这样的作为实在很不合乎大道的。 + + + 54 ↑ 054→善建章第五四第五四讲→德的余荫 ◆善建者不拔。善抱者不脱。天地之间。如果建立有形的东西。容易被拔去。购置有形的物品。容易被取走。因此唯有善於建立道德的人。才不容易被拔去。不容易披取走。这为什麽呢。因为道德是建立於无形的心中。所以没有形体让力量拔去。也没有其他力量。能让无形的道德脱落。 ◆子孙祭祀不辍。所以能够在生的时候。行乎道德的人。他死了之後。仍然有社稷宗庙。让子子孙孙祭祀。代代相传不绝。 ◆修之於身。其德乃真。因为他的德。实行於身。所以他的善德。才有如此的完美。 ◆修之於家。其德乃余。所以说。一个有道德的人。他修德充实於身的话。必能使家人得到德的余荫。 ◆修之於乡。其德乃长。如果这个有德望的人。德化於乡里之间。则乡里之间必然能够得到教化上的长处。 ◆修之於邦。其德乃丰。(邦另本作国) 如果德化於国家的话。这个国家也必然会得到兴旺。 ◆修之於天下。其德乃普。如果德化於天下的话。也一样能够感召天下。 ◆故以身观身。因此我明白以上这些道理之後。我就以自己的身心体悟。去观察别人的一切作为。 ◆以家观家。以自己的家庭教化。去观察别人的家庭教化。 ◆以乡观乡。以自己的乡里教化。去观察他的乡里教化。 ◆以邦观邦。(邦另本作国) 以自己的国家教化。去观察其他国家教化。 ◆以天下观天下。以现在的天下教化。去观察未来天下教化。 ◆吾何以知天下之然哉。以此。所以我何以知道天下的变化情况呢。就是以上的道理推究而得的。 + + + 55 ↑ 055→含德章第五五第五五讲→德性深厚的人 ◆含德之厚。比於赤生。包含德性深厚的人。就好像天真无邪的婴儿一样。那麽的无知识。那麽的顺天自然。 ◆毒虫不螫。猛兽不据。攫鸟不搏。(搏另本作抟) 所以毒虫要螫他。他也不怕。猛兽要伤害他。他也不怕。凶恶的野鸟要扑抓他。他也不怕。因为他毫无伤人之心。亦无惧怕之意。心灵中纯然物我两忘。那里会去顾忌毒虫之螫。猛兽之害。以及野鸟的扑抓呢。 ◆骨弱筋柔而握固。别小看这些婴儿。虽然筋骨柔弱。可是当他握起小拳来。却是非常的硬朗。 ◆未知牝牡之合而峻作。(峻另本作　或全) 他虽然不懂得男女之间的情欲。更不懂雌雄之间的交合。可是他的真阳之物。却能常勃起。 ◆精之至也。这就是他的真精已达到极点的表现啊。 ◆终日号而不嗄。和之至也。(嗄另本作　) 你看他终日的号哭。但是声音仍不沙哑。这就是他保守太和之气。已达到极致的表现啊。 ◆和和曰常。因此由以上的举动。我们可以知道。赤子之心。不但不怕外物的伤害。况且骨弱而握固。无知而阳举坚。哭叫而不嘶哑。这些表现。就可知道婴儿他保全了太和之气。而我们不能保持这些太和之气。就是我们欲心动而神乱。嗔心动而气耗。情欲动而精散。这就是我们不能返回先天真常之的原因啊。 ◆知常曰明。如果够知道真常之道的人。可算是明白谁是真我的人。能够明白真我的人。他的心自然能够像秋天的月那麽明亮。像晴天中的潭水那样明净。所以。这种人。也是明智的人。 ◆益生曰祥。这种人。也自然知道。保养先天太和之气。以增益长生之道。能够增益长生之道的人。就是吉祥的人了。 ◆心使气曰强。但是。现代的人。往往不去保固先天的元气。反而妄动暴躁。自以为很刚强的样子。其实这都是不对的举动。 ◆物壮则老。因为你妄动暴躁。这都是勉强的行为。勉强的行为。总是支持不久。支持不久。就好像万物的强壮。就会老了。老了不是早日迈向死亡之道吗。 ◆是谓不道。不道早已。所以这都是不会合乎道的举动呀。不合乎道的举动。就要早日自我灭亡了。 + + + 56 ↑ 056→道贵章第五六第五六讲→悟道的人 ◆知者不言。真正悟到道的人。心与道合。可是却难以用言语表达。就像释佛所说。无法可说。是名说法。达摩祖师所说。达摩东来一字无。全凭心意用工夫。若要纸上寻佛法。笔尖醮乾洞庭湖。可见道是如何的微妙了 ◆言者不知。可是偏有一些好於炫耀自己的人。喜欢在大庭广众。高谈阔论。行为乖张。高傲自取。其实这种人反而是不知道的人。 ◆塞其兑。所以有道的人。他自先塞住了。他的口舌纷争。 ◆闭其门。关闭他七情六欲之门。 ◆挫其锐。折挫他锋芒又高傲的锐气。 ◆解其纷。这一切才是解脱纷扰烦恼的方法。 ◆和其光。同时。有德之人。他毫无高傲之心。就是有功於众生。可是他的心与众生的心。仍然能够像灯光与灯光。在一起的时候那样的混合。 ◆同其尘。那样的不矜奇。不立异。不粉饰。随俗同尘。 ◆是谓玄同。他的作为没有一点特殊的地方。使人感到特别。反而与人共同相处。 ◆故不可得而亲。但是这种人。你想亲近他。其实是不可能的。因为他心同虚空。是不染情欲的。 ◆不可得而疏。你想疏远他。也是很难的。因为他慈悲为怀。关爱世人。使人难以舍弃他的恩德。 ◆不可得而利。你想利益给他。其实也是不可能的。因为他淡然无欲。只是抱著。取之众生。用之众生而已。 ◆不可得而害。你想加害他。也是不可能的。因为他有解脱之心。能够超出生死的假相。 ◆不可得而贵。你想贵重他。也是不可能的。因为他不贪慕荣华富贵的虚名地位。 ◆不可得而贱。你想轻贱他。也是不可能的。因为他心灵中时时怀有。如瑰宝般的牟尼宝珠。 ◆故为天下贵。因此。外在的形像。以及褒贬毁誉。都不能打动他本心的自在。所以这才是天下最尊贵的人了。 + + + 57 ↑ 057→治国章第五七第五七讲→治国之道 ◆以正治国。治理国家要以正道的方法。不要以奇巧的方法。 ◆以奇用兵。只有在用兵的时候。在不得已的情况下。才用奇巧的方法。 ◆以无事取天下。因为治理天下。要使百姓平安无事。才可以取得天下百姓的心。 ◆吾何以知然哉。以此。我为什麽知道这个道理呢。就是以下的道理。给我的启示。 ◆天下多忌讳。而民弥贫。比如。治理国家。如果发布禁忌太多的政令。就不能便民。人民於无法顺利工作。无法顺利工作。农工商生产就要少了。所以人民就会越来越贫穷。 ◆人多利器。国家滋昏。如果人民拥有太多利害的杀人武器。打杀的事件。自然就多。因此要治理人民。就会愈感到混乱。 ◆人多技巧。奇物滋起。(技另本作伎) 如果人民有技巧的居心时。一些邪恶又奇怪的事物。就越来越多。 ◆法令滋彰。盗贼多有。在法令设得很多的时期。就是道德仁义失落的时候。道德仁义失落的时候。盗贼恐怕就要越多了。 ◆故圣人云。我无为而民自化。所以。上古的圣人曾说。只要我浑全天理。顺天应人。人民就会自我约束。自我导化。 ◆我好静而民自正。只要我虚心恬淡。不妄动。不纵欲。人民就会自然归於清正。 ◆我无事而民自富。只要我不施禁忌太多的政令。去扰动百姓的行动与安宁。就是便民。然後人民自然康富。 ◆我无欲而民自朴。只要我不贪慕享乐。人民自然也会归於纯朴。 + + + 58 ↑ 058→察政章第五八第五八讲→治国方针 ◆其政闷闷。其民淳淳。(淳另本作醇) 治国的方针。若能以宽大为怀的胸襟。人民反而过得淳朴安定知足。 ◆其政察察。其民缺缺。治国的方针。若是私智自用。严刑苛罚。人民反而狡诈多端。忧虑不安。 ◆祸兮福所倚。因此灾祸的里面。已经隐藏了幸福的到来。譬如说。发生过灾祸的人。才知道幸福的可贵。因此才知行功立德。去追求永恒的幸福之道。 ◆福兮祸所伏。幸福的里面。也潜伏著灾祸。比如说没发生灾祸的人。他不知珍惜幸福。反而为非作歹。奢侈浪费。造下罪业。一日因缘成熟。灾祸就要临头了。 ◆孰知其极。其无正耶。但是。像这种祸福循环。物极必反的道理。有谁能够了解他的究竟。有谁能在无形中去认识这些真理呢。 ◆正复为奇。所以。人心不古。本来是正直的道理。人却认为那是奇怪的理论。 ◆善复为妖。本来是善的教导。人们却认为那是妖怪的行为。 ◆人之迷也。其日固久矣。因此世人迷昧於邪正善恶的分别。这种日子。已经很久了。 ◆是以圣人。方而不割。所以唯有圣人。他为人的方针。能够在保持方正之中。又没有锐利的棱角去割伤他人。 ◆廉而不刻。(刻本作刿) 他为人清廉。可是在处事方面。又很厚道。绝不疾恶太严。或苛刻太甚。 ◆直而不肆。他为人正直。可是绝不直率得过於放肆。 ◆光而不耀。他心性光明。可是绝不炫耀(於)他人。这就是圣人德性深厚的原因啊。 + + + 59 ↑ 059→长生章第五九第五九章→治人事天 ◆治人事天。莫如啬。治理世人。以及事奉上天。最好的方法。就是精神不妄泄。 ◆夫惟啬。因为精神不妄泄。就能够心德全备。心德全备。就好像回复到自己的本性。 ◆是谓早服。像这种事。就像每个人起床之後。要穿衣服一样。是首要的事。 ◆早服谓之重积德。所以起床穿衣服。也是我们早已习惯的事。而且每个人一生当中。都是不断的做。我们的德性。如果能像起床穿衣服一样。累积下来的德性。一定是深厚的。 ◆重积德。则无不克。一个德性深厚的人。他要治理人。要事奉上天。就没有不能胜任的。 ◆无不克。则莫知其极。既然是没有不能胜任的。就难以估计他力量的极限。 ◆莫知其极。可以有国。像这种力量难以估计的人。也就可以担负治理国家的重任了。 ◆有国之母。可以长久。有这种人来治理国家。就像国家的褓母一样。能够率天下之道。治理天下当然可以长久了。 ◆是谓深根固蒂。(蒂另本作柢) 就好像根深牢固的树。就能结出结实的果子。 ◆长生久视之道。如果以这个道理。去实行於修身养命方面。这种人无形的生命。也可以长久的生存在人们的眼前。让人崇敬奉养朝拜。因为治国与修身是一样的道理呀。 + + + 60 ↑ 060→治国章第六十第六十讲→纯朴祥和的世界 ◆治大国若烹小鲜。(烹另本作亨) 治理大国家。就好像在烹煎小鱼一样。不能常常去翻动它。否则就会将一条鱼煎得破碎不堪。治理国家也是一样。不要常常去变动政策。否则人民也会因政策的变来变去。而难以适应。感到烦闷。所以这都是为政的人。因为失去诚信。使人民对遵守法律。也失去信心的结果。 ◆以道莅天下。因此为政的人。如果能以道的无为。清正诚信。去治理百姓的话。自然能够达到和气致祥的目的。 ◆其鬼不神。连恶鬼的作乱。也难以显出神奇的灵应。 ◆非其鬼不神。其神不伤人。非但恶鬼难以显出神奇的灵应。就是威灵的神明。也不会去伤人。因为百姓都是善人。神爱善人。尤所不及。怎会去伤人呢。 ◆非其神不伤人。圣人亦不伤人。所以。非但威灵的神明不伤害人。就是圣人在世的时候。看到人民善气祥和。他也不必慨叹。人生[生或是心之误写]不古。更不必使出浩然正气。去伤害一些为非作歹的伪君子。 ◆夫两不相伤。故德交归焉。如果能够达到[无为]。无形的鬼神。与在世的圣人。都不伤害人。这就是天下德性感交的时候。也好像天下之人。都回归到本来天真与纯朴的世里。那样的祥和与清静。 + + + 61 ↑ 061→为下章第六一第六一讲→大国谦卑小国谦恭 ◆大国者下流。大国该学大海的卑下自处。虽是居於下流。 ◆天下之交。但是唯有居於下流。才能成为百川众流交会的归处。 ◆天下之牝。就好像天下的雌性动物。 ◆牝常以静胜牡。常以柔弱的静定自处。但是却能胜过雄性动物的刚强躁动。 ◆以静为下。故大国以下小国。这就是以静定为下。反而能胜刚强躁动的原因。所以说。大国若能以谦卑自处。更以诚信有礼对待小国。 ◆则取小国。小国而下大国。就可以取得小国的信服。更能取得小国的归向之心。小国若能谦卑自处。更以诚信有礼对待大国。 ◆则取大国。就能取得大国的信任。更取得大国的崇敬之心。 ◆故或下以取。所以无论是大国谦下以求小国的信服。 ◆或下而取。或是小国谦下以求大国的信任。 ◆大国不过欲兼畜人。(畜另本作蓄) 大国为政的最终目的。只不过是爱护天下百姓。既然天下百姓皆是安定纯朴。治理大国的使命也算是达成了。 ◆小国不过欲入事人。(另本　入) 小国治理百姓的最终目的。不过是愿意侍奉人民。使其过得平安无事。因此他对大国的要求。也只是希望大国能将小国平等看待而已。 ◆夫两者各得其所欲。所以无论是大国或是小国。如果要达到这种目的。首先就要以谦卑自处。 ◆故大者宜为下。而且最要紧的。就是大国应该。首先以谦卑低下做为模范。能够这样。天下自然太平了。 + + + 62 ↑ 062→道奥章第六二第六二讲→道的奥妙 ◆道者万物之奥。道是万物之中。最精微最奥妙的东西。 ◆善人之宝。善人经常视为修身养命的至宝。 ◆不善人之所保。就是不善的人。也会依赖道来保障自己。例如俗语说。盗亦有道。就是最佳的佐证。可见坏人有时候。也要仰仗道来保护自己。 ◆美言可以市。所以有时候。当你讲出一句话。合於道的至善美言。就可博取别人的钦佩。 ◆尊行可以加人。这就是说。只要你合於大道行事。有尊贵的行持。就能高人一等。 ◆人之不善。人往往有迷昧的时候。而做出不善的事。 ◆何弃之有。可是只要你有改过向善的心。谁不会原谅你呢。谁还会遗弃你呢。但是最怕你的忏悔之心不诚。良知不坚。本性不改。力行不恒。所以才会自弃弃人。为人所弃。 ◆故立天子。置三公。所以说。如果你不以道而行。即使得到世间的一切。如拥有了至上的王位。又设置了文武百官。前呼後拥。 ◆虽有拱壁。以先驷马。两手又拥有希世珍宝的美玉。乘坐富丽堂皇的马车。如此的尊荣华贵。 ◆不如坐进此道。还不如体悟大道。深入道心。来得实在永恒 ◆古之所以贵此道者何。所以古代的圣人。才如此的尊贵大道。这是为什麽呢。 ◆不曰求以得。无不是因为。日日求於大道。日日行於大道。如果不这样做。便要背道而行。一旦背道而行。就要造下罪业了。 ◆有罪以免耶。一旦造下罪业。难道可以免受因果的惩罚吗。 ◆故为天下贵。所以。道实在是天下最贵的了。 + + + 63 ↑ 063→无难章第六三第六三讲→圣人的处事 ◆为无为。圣人处事。不是为了欲望而处事。也不是为了贪得而处事。更不是为了私利而处事。纯是为了大公无私而处事。 ◆事无事。圣人的行事。不以心机而行事。不为功业行事。不为名利行事。心性中纯然。虚无为怀而行事。 ◆味无味。圣人的品味。不是为了情欲而品味。不是为了满足欲望而品味。更不是为了贪欲而品味。纯然是以自然淡泊无味而品味。 ◆大小多少。可是凡人的心灵欠缺。常常以大为小。以多为少。而圣人的心境就不同了。他心灵中一切具足。不缺少一物。因此圣人能以小为大。以少为多。 ◆报怨以德。所以圣人的心灵是万德具备。心中无怨。假使有人误会他。对他产生愤恨的心理。他还能以德报怨。绝不怀有报复之心。 ◆图难於其易。因此。如果你想学圣人的作为。必先从容易的事做起。能将容易的事做好。才能将困难的事情做好。 ◆为大於其细。要做大事情也是一样。先从细小的小的事情先做好。能先从细小的事情做好。大的事情才能做好。 ◆天下难事。必作於易。所以说。要做天下的难事。必先从容易的事情开始。 ◆天下大事。必作於细。要做天下的大事。必先从细小的事情开始。 ◆是以圣人。终不为其大。因此圣人。他总是先从细小容易的事情开始做起。而不是一下子。就想做大事业。 ◆故能成其大。所以。他最後根基稳固。终於能成就大事业。可是凡人他轻视心性的修养。他们以为那是小事情。但是小事情都做不好。怎能成就大事业呢。 ◆夫轻诺。必寡信。这就好像一个人。马马虎虎点头答应的事。这个人一定没当做一回事。没当一回事的答应。必然是缺少信用的。 ◆多易。必多难。还有。如果把事情看得很容易。而且事先一点也不准备的。到时候发生的困难反而越多。 ◆是以圣犹难之。故终无难。所以圣人。开始的时候。先把每一件事都认为困难。事事戒慎自己。时时反省自己。最後反而天下无难事了。 + + + 64 ↑ 064→辅物章第六四第六四讲→修己治人的方针 ◆其安易持。国家安定的时候。为政的人。容易保持治理的大事。 ◆其未兆易谋。为什麽呢。因为一切纷乱的事情还没发生的时候。如果有违反正常的事情。刚要发生。便能一目了然。能够一目了然。才容易找出图谋的对策。 ◆其脆易判。就好像说。一件事情刚要形成的开始。总是比较脆弱的。比较脆弱的东西。总是容易分化。 ◆其微易散。也比如说。微小的东西。容易散失。尚未凝结的事物。容易分散。 ◆为之於未有。所以。要做好一件事。一定要绸缪於事情未发展的开始。 ◆治之於未乱。治理国家也是一样。要在尚未混乱之前。就先做好治国的基础。 ◆合抱之木。生於毫末。好比。一棵两人合抱的大树木。它的成长。也是从一粒细小的种子开始萌芽。 ◆九层之台。起於累土。一栋九层楼高的平台。也是从一畚箕一畚箕的泥土累积起来。 ◆千里之行。始於足下。要走千里的路程。也是要从脚底踏出第一步。 ◆为者败之。执者失之。因此行为超出以上过程的人。一定会失败的。因为他太执著太任性。太执著太任性的人就是缺德。缺德的人就会失去一切。 ◆是以圣人。无为故无败。无执故无失。所以圣人。了解这种道理之後。他就守住浑全的德性。不与人纷争。也不执著得失之心。既然不执著得失之心。所以也没有失落的痛苦。 ◆民之从事。常於几成而败之。但是世人常在快要成功的时候。只因一时的松懈而遭到失败。 ◆慎终如始。则无败事。因此。能够将最後关头。当做开始一样谨慎的人。他就不会失败。 ◆是以圣人欲不欲。不贵难得之货。所以。圣人所欲求的。是一般人所不欲求的。譬如圣人欲求的是自在解脱。而不是贵重的金银财宝。 ◆学不学。圣人所学的。是一般人所不喜欢的。好比圣人所学的是内在生命的哲学。而不是追求虚荣浮华。卖弄心机。 ◆复众人之所过。所以圣人他只是想。回复到自己的本性良知。提醒世人不要胡作非为。违背自己的良知而已。 ◆以辅万物之自然。这就是圣人将所要做的事。先去了解先去实行。然後他才能辅佐万物。回归自然纯朴。 ◆而不敢为。因此。圣人他的任务太大了。世人的注目也太深了。所以他更不敢胡作非为。而乱了修己治人的方针啊。 + + + 65 ↑ 065→玄德章第六五第六五讲→回归纯朴 ◆古之善为道者。非以明民。古时候。了解以道治国的人。不教人民斗智机巧。 ◆将以愚之。而教人民纯朴敦厚。为什麽呢。 ◆民之难治。以其智多。因为国家之所以难以治理。就是人民的智谋太多。 ◆故以智治国。所以如果以智谋来治理国家的人。等於教人民互相斗智。一旦上下互相斗智。自然两败俱伤。在两败俱伤之下国家。就要要乱了。 ◆国之贼。因此这种教人民斗智的办法。实在是教人民为贼呀。 ◆不以智治国。国之福。反过来说。倘若在上的人。不以智巧治国。人心自然纯朴。人民生活自然安定无争。这才是国家的福祉。 ◆知此两者。所以。如果有人知道以上两种道理的人。 ◆亦楷式。能知楷式。是为玄德。就可成为治理国家的模范。能够成为治国家模范的人。就是有玄妙德性的人。 ◆玄德深矣远矣。与物反矣。当玄妙德性发辉到更深更远的时候。在外表看来似乎与世俗的轨道相反。 ◆然後乃至於大顺。其实这正是使人民更归於纯朴。归於和谐的妙境啊。 + + + 66 ↑ 066→江海章第六六第六六讲→谦卑低下 ◆江海所以能为百谷王者。汪洋的江海之所以能成为百川众流之王。 ◆以其善下之。故能为百谷王。就是它善於处在低下的地位。使百川众流之水。无论净秽皆能容纳。所以才能成为百川之王。 ◆是以圣人欲上民。以其言下之。(民另本作人) 圣人他能够高居万民之上。就是他心口一致。而且先谦自己的言语。自称为下。 ◆欲先民。必以身後之。(民另本作人) 所以。如果你也想居於别人的先前。那麽你必须先尊重所有的人。尊重所有的人。所有的人才会尊重你。反之你轻视所有的人。所有的人就轻视你。 ◆是以圣人。处上而民不重。(另本　圣人)(民另本作人) 圣人就是知道这些道理。所以他虽然居於上位。可是他处处谦虚为怀。使居於下方的人民。都不感到威重的心理厌力。 ◆处前而民不害。(民另本作人) 所以圣人虽居於所有人的先前。可是人民会自然的崇敬。不会去嫉妒他。或是加害他。 ◆是以天下乐推而不厌。而且天下的人都乐於推举他。而不讨厌他。 ◆以其不争。故天下莫能与之争。这就是他不与人相争。所以天下人也就没有人能胜过他了。 + + + 67 ↑ 067→三宝章第六七第六七讲→慈祥的爱心 ◆天下皆谓我道大。似不肖。天下人都说。我把道讲得很大。其实看不出道有什麽能力。根本不像很大的样子。 ◆夫惟大。故似不肖。若肖。不错。就因为道很大。所以才不像任何东西。如果它某一种东西的时候。 ◆久矣其细也夫。岂不是。很久以前就被人认为。那是一件很细小的东西吗。 ◆我有三宝。保而持之。(保另本作宝) 但是在修身处事方面。我有三项要诀。只要你持有它。就是你身中之道了。 ◆一曰慈。二曰俭。三曰不敢为天下先。那就是第一。慈祥的爱心。第二。节俭纯朴。第三。不敢自高自傲。居於别人的先前。 ◆夫慈故能勇。因为慈爱才能产生勇气。就好比一位母亲。为了儿子的生活。就必须背负自己责任的勇气。这就是慈爱所发辉的勇气。 ◆俭故能广。因为节俭自己的精神不妄泄。所以才能精神饱满。使先天之气运转。五气朝元。三花聚顶。元神复位。然後天地任我邀游。更能发辉广大的救人救世大事业。 ◆不敢为天下先。故能成器长。因为谦虚卑下的美德。才能受人尊敬拥载。像这种德性的发辉。正是大器晚成的写照。 ◆今舍其慈且勇。可是现在有人舍弃了慈祥的爱心。而好勇斗狠且好出风头。 ◆舍其俭且广。舍弃了节俭纯朴。而荒淫无度且浪费光阴。 ◆舍其後且先。舍弃了谦虚退让。而好争好斗。且瞧不起人。 ◆死矣。像这种人。就是自己想要快一点迈向死亡之路了。 ◆夫慈以战则胜。所以说。抱著天性慈祥的正气。才是永恒的勇气。此种勇气才有真实的力量。以此种力量去对付逞强邪恶之辈的扰乱。才能得到真正的胜利。 ◆以守则固。天将救之。以慈卫之。而且以慈爱来防守。就能得到巩固。因为慈爱本是上天所赋的本性。尽到天赋的本性。天下之人就会拥护爱载。能够得到拥护爱载。在上位的人自然能够得到巩固的支持了。 + + + 68 ↑ 068→不争章第六八第六八讲→最佳的勇士 ◆善为士者不武。最佳的勇士。绝不会夸张自己的武力。也不会逞强好斗。更不会显出凶狠的样子。 ◆善战者不怒。最好的战士。是时时保持太和之气。以及养精蓄锐。绝不会轻易就暴躁发怒。 ◆善胜敌者不争。最会打胜仗的将帅。是最不想要宣布和敌人交锋打战。如果宣布与敌人交锋打战。也是为了早日和平著想。 ◆善用人者为之下。最会用人的长官。常常关怀部下。为部下著想。如此的信诚关照。才能让部下信服拥载。 ◆是为不争之德。以上这些都是不与人相争的美德。 ◆是为用人之力。是谓配天。古之极。也是用人的真正力量。这就是配合天地之德。顺其古道。所表现的极致啊。 + + + 69 ↑ 069→用兵章第六九第六九讲→真正的胜利 ◆用兵有言。吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。军事专家有一句箴言。我不敢主动先向对方挑战。只有在对方已经开始攻击的情况下。才起而应战。我不敢以残暴好杀之心。去争强争霸。我只想保全固有的国土。使战争早日平静。 ◆是谓行无行。这样的打仗。虽然国军士气高昂。可是去没有杀气腾腾的凶恶。 ◆攘无臂。虽然高举著臂膀。高呼著口号。可是却没有凶残暴虐的模样。 ◆仍无敌。虽然互相打仗。可是却没有不共载天的深仇。要怀恨在心。因此这种人。不是为了好杀好战而打仗。只是为了正义。为了和平而打仗。像这种慈爱光辉的打仗。才能使军民全心全力以赴。也是胜利的象徵。 ◆执无兵。所以说。这种战争虽然手里拿著兵器。可是。这正是正义之手。不是杀人的凶手。 ◆祸莫大於轻敌。灾祸的发生。都是好战好杀的人所引起的。而这种人也是过份轻敌的人。殊不知轻视敌人就是失败的主因。因为再小的国家。只要全国上下团结一致。军民同心。这种力量的韧力。就远胜凶残暴虐的好战之军。为什麽呢。因为一个是顺天行事。一个是逆天行事。差别就在於此。 ◆轻敌几丧吾宝。因此轻敌的人。就会失去陆拾柒章所讲的。慈爱节俭。不敢为天下先。这三项宝贝。失去这三项宝贝。以国家来说。等於等於失去国家的命脉。 ◆故抗兵相加。哀者胜矣。所以说。不以好杀好战去打仗。而以顺天行事。悲悯苍生出战的国家。它到最後。才能得到真正的胜利。 + + + 70 ↑ 070→怀玉章第七十第七十讲→我的言论 ◆吾言甚易知。甚易行。我的言论。实在很简单。你们应该容易了解。而且又容易做到才对。 ◆天下莫能知。莫能行。可是现在天下的人。本性已经迷昧了。所以才不了解我的道。又难以遵照我的道去做。 ◆言有宗。事有君。因为我所说的言论。都有个宗旨。我所说的事情也都有个含意。 ◆夫惟无知。是以不我知也。可是你们就不了解这些宗旨。又不了解这些含意。这都是你们受到耳目见闻所染已久的原因。所以才不知道我所说的话。更不知道我所讲的道理。更不了解我的心意。 ◆知我者希。则我贵矣。(另本　矣) 因此。真正了解我道的人。的确太少了。大概是我所说的道太珍贵了吧。 ◆是以圣人被褐怀玉。因此圣人就好像一位。身外披著破旧衣服的人。可是内却怀有宝玉。别人怎麽会知道呢。 + + + 71 ↑ 071→不病章第七一第七一讲→知与不知 ◆知不知上。已经了解道。却认为自己还不了解道的人。是真正了解道的上等人。 ◆不知知病。尚未了解道。就志得意满。而且还自吹自擂。自以为了解道的人。就是得了高傲夸张的病症。 ◆夫惟病病。是以不病。唯有先知先觉的人。了解高傲夸张是一种病。所以以後。才不会再犯上这种病。 ◆圣人之不病也。以其病病。是以不病。圣人就是这种人。所以以圣人就没有这种病。因为他知道高傲自取是一种病。所以圣人就不患这种病了。 + + + 72 ↑ 072→畏威章第七二第七二讲→爱惜自我 ◆民不畏威。则大畏至矣。做什麽事。都胡作非为。而且又毫无畏惧的人。比较大的灾祸。很快就要降临。这正是自寻的罪恶之途。也是自寻的毁灭之路。 ◆无狭其所居。因为你们不要把你以後的去路。狭窄起来。应该要开阔你的心胸。就好像四海之内皆兄弟。无处不是我的居所。无处不是我的归处一样的广阔。 ◆无厌其所生。而且你们不要厌弃真我。应该赶快去修身立命。使真我。不生不死。不来不去。自在解脱。 ◆夫唯不厌。是以不厌。因为唯有这样不厌弃自己的真我。天地万物。也才不厌弃你。 ◆是以圣人。自知不自见。所以圣人只求明心见性。而不受外在的一切蒙敝本性。 ◆自爱不自贵。这就是圣人爱惜真我的大生命。不受因果轮回的拘束。因此他不贵重身外的荣华富贵。以及人间的虚情假爱。 ◆故去彼取此。这就是圣人看轻假身。而求真我的解脱。 + + + 73 ↑ 073→天网章第七三第七三讲→因果罗网 ◆勇於敢则杀。凡是想表示自己勇敢。而残暴好斗。又胡作非为的人。必会遭到杀身之祸。 ◆勇於不敢则活。凡是不敢轻举妄动。又不逞强好斗的人。就可以明哲保身。 ◆此两者或利或害。以上两种人。一种是对自己有利。一种是对自己有害。 ◆天之所恶。这就是上天的本意。讨厌刚强好斗的人。 ◆孰知其故。可是有谁能够知道它的原因呢。 ◆是以圣人犹难之。就是圣人。也难以了解这些道理。但是冥冥之中。就好像有这个定数。有这种感应。 ◆天之道。不争而善胜。不相信。你看吧。天的法则。天的造化。它经常不与万物相争。可是它从古代到现在。无论你怎样与他相争。到最後还是它得到胜利。 ◆不言而善应。这好像。上天虽然不说话。可是它有一种不可抗拒的感应。 ◆不召而自来。不用你去安排与召请。它自然就降临下来。 ◆坦然而善谋。(坦另本作　) 而且报应较快的。反而知道警惕。知道忏悔反省。报应较晚的。罪恶就愈深。罪恶愈深的。灾祸就愈惨。像这种因果报应。好像上天早就谋算好了。 ◆天网恢恢。疏而不漏。(漏另本作失) 这就是上天散布下来的因果罗网吧。它就是那麽的广阔。那麽的稀疏。可是对因果报应。都丝毫没有漏失呀。 + + + 74 ↑ 074→司杀章第七四第七四讲→暴政之下(一) ◆民常不畏死。(常有版　此字) 政治家如果施行暴政。老百姓一定不堪暴政的摧残。如果到了民不聊生的地步。也不怕死了。就想起来革命反抗。 ◆奈何以死惧之。到了这个时候。执政的人才想以杀人去威胁百姓。有何用呢。 ◆若使人常畏死。因此。如果百姓生活在安定的时候。他是怕死的。 ◆而为奇者。吾得执而杀之。孰敢。在这个时候。如果有人为非作歹。执政的人以政治清明的作风。把这些为非作歹的人抓起来。审判死刑。还有谁敢再来送死。 ◆常有司杀者杀。但在暴政之下。一切情形就不同了。常常遇有在司法官的命令之下。刽子手才杀人的。 ◆而代司杀者杀。也有一些不是司法官命令之下。也不是刽子手。就乱杀人的。 ◆是代大匠　。夫代大匠　。希有不伤其手矣。就好比一位不是砍柴的木匠。也要代替别人去砍柴。这种代替别人去砍柴的事。少有不砍伤自己的手啊。 + + + 75 ↑ 075→贵生章第七五第七五讲→暴政之下(二) ◆民之饥。以其上食税之多也。是以饥。暴政之下。执政的人只顾自己纵欲玩乐。对人民失去仁义礼智信。在这个时候。课税必然超过人民所得。人民在入不敷出。又劳力用尽的情况下。自然就饥饿不堪了。 ◆民之难治。以其上之有为也。是以难治。这就是执政的人。失去仁义礼智信的原因。所以人民也跟著奸诈虚伪。等到这个时候。要治理百姓。就困难重重了。 ◆民之轻死。以其求生之厚也。是以轻死。(求另本作生) 一旦到了民不聊生的地步。人民也就不怕死了。这都是在上位的人。纵欲玩乐过份奢侈的原因。才使人民不怕死的结果。 ◆夫唯无以生为者。是贤於贵生。所以。唯有清心寡欲。恬淡虚静。才是真正贵重他自己的生命。自奉太深。纵欲太深。反而是轻视自己的生命。 + + + 76 ↑ 076→柔弱章第七六第七六讲→柔弱与刚强 ◆人之生也柔弱。其死也坚强。人在活著的时候。身体是柔软的。死了之後。身体才变成坚硬。 ◆万物草木之生也柔脆。其死也枯槁。万物也是一样。你看花草树木。它在活著的时候。也是柔软的。只有死了之後。它才变得坚硬。 ◆故坚强者死之徒。由以上的道理。可以知道。如果守住刚强顽固的人。就是想快点迈向死亡的人。 ◆柔弱者生之徒。反而谦退柔弱的人。才是走向永生之路。 ◆是以兵强则不胜。因此逞强於兵力。喜欢战争的国家。往往得不到胜利。 ◆木强则拱。(拱另本作共) 就好像树木强大的。反而要遭受砍伐。 ◆强大处下。柔弱处上。所以说。经常自夸强大的人。反而使人讨厌。让人看不起他。而以让退柔弱自处的人。反而让人崇敬拥戴。 + + + 77 ↑ 077→天道章第七七第七七讲→天道的微妙 ◆天之道。其犹张弓乎。天道的微妙。就好像拉开弓箭。准备射击的情况。 ◆高者抑之。下者举之。目标在高的地方。弓弦要往下拉。目标在低的地方。弓弦就要往上拉。 ◆有余者损之。不足者补之。距离较短的。拉开弓箭的力量就要小一点。距离较远的。拉开弓箭的力量就要大一点。 ◆天之道。损有余而补不足。天道的微妙。也是如此。物极必反。循环不已。万物总是在平衡又调合的情况下。生生化化。调节运转。 ◆人之道则不然。损不足而奉有余。可是世人就不是这样了。比如在为人处事方面。常常去做锦上添花这些虚伪的事。而救济贫困这些实质的工作。却少有人要去做。 ◆孰能以有余奉天下。所以有谁能够将有余的精神与财力。奉献给天下贫困的人呢。 ◆唯有道者。我想只有道德的人才做得到吧。 ◆是以圣人为而不恃。因此圣人体悟大道。还不敢仗恃自己的能力。 ◆成功而不居。其不欲见贤耶。顺天行道也不想自居其功。这是圣人他不愿处处夸耀自己的能力。将自己的长处去补助天下百姓的不足。这於是圣人所行的天道啊。 + + + 78 ↑ 078→水德章第七八第七八讲→柔弱的益处 ◆天下莫柔弱於水。天下最柔弱的东西。没有一样能超过水了。 ◆而攻坚强者。莫之能先。(先另本作胜) 水虽然柔弱。可是如果有其他坚强的东西去攻击它。它总是得到最後的胜利。如石头丢到水里。就被它涵盖。因为它有包涵性。如火遇到它。就会被扑灭。因为它有化解性。如泥土遇到它之後。就变得柔软。因为它有柔韧性。如木材浸在水里。就会腐烂。因为它有渗透性。如钢铁浸在水里。就会生锈。因为它有浸蚀性。 ◆以其无以易之也。而且。它无论在什麽地方。柔弱低下的本性绝不更改。因为它有平等性。 ◆故柔之胜刚。弱之胜强。以上这些都是代表著。柔能胜刚。弱能胜强的原理。 ◆天不莫不知。莫能行。像这样的事实。天下没有一个人不知道的。可是世人就很少有人。能够学习水的榜样。 ◆是以圣人云。受国之垢。是谓社稷主。受国之不祥。是谓天下王。所以圣人说。能够承受全国人民的污秽与侮辱之人。才称得上国家的主人翁。能够承受全国灾难的重担。才称得上天下之王。 ◆正言若反。你看像这种卑下委屈的话。就是圣人柔弱的真正本性。但是却能得到反面的益处呀。 + + + 79 ↑ 079→左契章第七九第七九讲→上天的德性 ◆和大怨必有余怨。世人好胜之心甚强。私心过重。所以常常为了某些不如意的事情。发生争执。或是结下仇恨。像这种事情。都是双方自负心甚强。才产生的结果。因此。纵然在某种机缘下。有人出面调解了恩怨。可是双方仍然有些不愉快的心情。隐藏心中。还是难以化解的。所以这种和解。只是勉强的和解。 ◆安可以为善。像这种勉强的和解。难道可算是完善的结果吗。 ◆是以圣人执左契。而不责於人。故有德司契。所以唯有圣人的心虚静恬淡。不与世人纷争计较。如果有恩於世人。也不惦念心怀。就好像放款的官员。尽管发出款项。没有舍不得的念头。也没有回报的思想。这就是有德之士的作为。 ◆无德司彻。可是世人的心就不同了。就好像是催讨债款的人。借多少讨回多少。一点也不放松。这不就好像无德的人。布施了一些金钱财物。心里就一直惦念著回报吗。 ◆天道无亲。所以只有上天的德性。是最令人钦佩了。因为它养育万物。是不分亲疏贵贱。同样的施予恩惠。因此行善之人的心境。应该学习上天的德性。 ◆常与善人。然後。你就是上天的知己。跟它一样。拥有一颗大公无私的心了。 + + + 80 ↑ 080→不徙章第八十第八十讲→纯朴的世界 ◆小国寡民。使有什佰之器而不用。(佰另本作伯) 如何回复到纯朴的世界呢。应该像人民很少的小国家一样。大家都过著纯朴和谐的生活。 ◆使民重死。而不远徙。在这个时候。人民安居乐业。相处无事。就会尊重自己。也不想到处搬家了。 ◆虽有舟车。无所乘之。这个时候虽然有船有车。也没有人争先恐後想去乘坐。 ◆虽有甲兵。无所陈之。使民复结绳而用之。就是武装的兵器。也不知道要放在那里。 ◆甘其食。美其服。安其居。乐其俗。这时候。人民吃饭都觉得甘甜。粗衣都觉得华丽。居家都觉得安乐。风俗习惯都觉得乐趣。 ◆邻国相望。鸡犬之音相闻。邻近的邦国。互相远望都觉得友好。听到鸡鸣狗吠的声音。都觉得调合。 ◆民至老死。不相往来。这时候。人民生活满足。就是活到老也是没有怨言。更不想搬家了。 + + + 81 ↑ 081→不积章第八一第八一讲→圣人的使命 ◆信言不美。信实的话。不是花言巧语。所以听到耳里。总是不悦耳动听。 ◆美言不信。花言巧语的话。虽然动听。可是不一定是从心里讲出来的。因此这种话。总是缺乏信用实在。 ◆善言不辩。辩言不善。(言另本作者) 美好的事物。良善的言语。不必去费口舌争辩。费了口舌争辩的事情。便非良善的言语。也非美好的事物。 ◆知者不博。(博另本作搏) 求真的大智慧者。社会知识不必广博。广博反而得了知障。这就是圣人守一而万事毕的原理。 ◆博者不知。(博另本作搏) 所以。求得外在广博的知识。不一定就是真知的大智慧者。因为追求外在的形象。越追越远。越追越迷。而且永远无法探求真正的答案。 ◆圣人不积。因此。圣人不必追求外在的知识。更不必追求物欲来占为己有。 ◆既以为人己愈有。既以以与人己愈多。他只是奉献自己的力量去帮助人。去礼让人。然而他却没有想到自己所做的结果。反而受人来钦佩。让人来崇敬。不但如此。另一方面更使　的博爱精神。留在世人的心灵中。刻下了永恒的追思和怀念。 ◆天之道。利而不害。因此　好像上天的道理。只是利益万物。而不去侵害万物。 ◆圣人之道。为而不争。圣人的道理。只是负担调合大自然的使命。而并不与人群相争。 ↑

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