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目錄● 寶誥● (老子白話註釋版) -道德經- ●下載全書●130KB


01觀玅-02觀竅-03安民-04不盈-05守中-06谷神-07無私-08若水
09持盈-10玄德-11虛中-12為腹-13寵辱-14道紀-15不盈-16復命

17知有-18四有-19樸素-20食母-21從道-22抱一-23同道-24不處
25混成-26輜重-27襲明-28常德-29自然-30不道-31貴左-32知止

33盡己-34成大-35大象-36微明-37無為
38處厚-39得一-40反覆-41聞道-42沖和-43至柔-44知止-45清靜

46知足-47天道-48日損-49德善-50生死-51尊貴-52守母-53大道
54善建-55含德-56道貴-57治國-58察政-59長生-60治國-61為下

62道奧-63無難-64輔物-65玄德-66江海-67三寶-68不爭-69用兵
70懷玉-71不病-72畏威-73天網-74司殺-75貴生-76柔弱-77天道

78水德-79左契-80不徙-81不積

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+ + + zz ↑ 前言 [註時→不明] [註地→不明] [原版→不明] [印贈→太乙金仙道場] [地址→香港。九龍。深水陟。青山道127號閣樓] [電話→27293319] [姊妹→另有老子經典→善書→太上老君] [容量→92k] [公物→歡迎修正刪改複制] + + + 00 ↑ 目錄→[尋找代號→#??→標示(反白)→按望遠鏡→按 Enter 鈕] 略傳#a0 寶誥#a1 + 上篇 + 990a.html 001→觀玅章第一 002→觀竅章第二 003→安民章第三 004→不盈章第四 005→守中章第五 006→谷神章第六 007→無私章第七 008→若水章第八 009→持盈章第九 010→玄德章第十 011→虛中章第十一 012→為腹章第十二 013→寵辱章第十三 014→道紀章第十四 015→不盈章第十五 016→復命章第十六 017→知有章第十七 018→四有章第十八 019→樸素章第十九 020→食母章第二十 021→從道章第二一 022→抱一章第二二 023→同道章第二三 024→不處章第二四 025→混成章第二五 026→輜重章第二六 027→襲明章第二七 028→常德章第二八 029→自然章第二九 030→不道章第三十 031→貴左章第三一 032→知止章第三二 033→盡己章第三三 034→成大章第三四 035→大象章第三五 036→微明章第三六 037→無為章第三七 ↑ 下篇 038→處厚章第三八 039→得一章第三九 040→反覆章第四十 041→聞道章第四一 042→沖和章第四二 043→至柔章第四三 044→知止章第四四 045→清靜章第四五 046→知足章第四六 047→天道章第四七 048→日損章第四八 049→德善章第四九 050→生死章第五十 051→尊貴章第五一 052→守母章第五二 053→大道章第五三 054→善建章第五四 055→含德章第五五 056→道貴章第五六 057→治國章第五七 058→察政章第五八 059→長生章第五九 060→治國章第六十 061→為下章第六一 062→道奧章第六二 063→無難章第六三 064→輔物章第六四 065→玄德章第六五 066→江海章第六六 067→三寶章第六七 068→不爭章第六八 069→用兵章第六九 070→懷玉章第七十 071→不病章第七一 072→畏威章第七二 073→天網章第七三 074→司殺章第七四 075→貴生章第七五 076→柔弱章第七六 077→天道章第七七 078→水德章第七八 079→左契章第七九 080→不徙章第八十 081→不積章第八一 ↑ + + + #a0 ↑ 略傳#a0 道祖姓李名耳，字伯陽，諡聃。周楚苦縣瀨鄉曲仁里人。母懷孕八十一年，生而白首，故稱老子，周時為守藏吏，通禮樂，盛德猶龍，孔子師之。學以自隱，無名為務。周昭王二十三年，駕青牛，過函谷關。至關，關令尹喜曰︰「子將隱矣，強為我著書」。于是著道德經上下篇，共五千言，乃去，莫知其所終。本不以宗教名，自東漢張道陵以符籙禁咒之法行世，乃有道教教民之立，奉老聃為教祖。其哲義包括儒釋之精髓；而道者，乃其所稱謂一定之理，猶道路為人所由也。其旨惟「抱一」，抱一者何？即德念、德化、德行之德耳！其道非他，乃道本於德，非德則非道，無德則無道；故道德經上下二篇，為後世宣揚德教者之楷模。唐德宗時，柳師渾，倡明德教，尊崇老子為教祖，而奉行教化，普及人間。 + + + #a1 ↑ 寶誥#a1 道祖寶誥志心皈命禮隨方設教。歷劫度人。為皇者師。帝者師。王者師。假名易號。立天之道。地之道。人之道。隱聖顯凡。總千二百之官君。包萬億重之梵气。化行今古。著道德凡五千言。主握陰陽。命雷霆用九五數。大悲大願大聖大慈太上老君道德天尊。 + + + 01 ↑ 001→觀玅章第一第一講→道與名 ◆道可道。今天由我來講道。那麼道是什麼呢。道這一個字。是表示宇宙萬物尚未形成之前的真理。也表示虛空之間。一切有形世界與無形世界的能源。因此人類是難以使用語言與文字去形容它。去描述它。可是。世人卻偏偏喜歡以語言。或文字去表達這個道。而目說得很多很多。 ◆非常道。依我看來。這只是口頭之道而已。因為這個道。如果是可以講出來。或是形容出來。就不是真正本來的道了。更不是永恆不變的道了。因為講出來的道。只是描寫與形容而已。與事實畢竟是距離很遠的。譬如說。一張桌子。就是一張桌子。你就是巧奪天工。畫得跟真的一樣。畢竟還不是真正的桌子。這就是。本來的東西與形容描寫的差別距離。可是世人就是這麼頑固。喜歡門戶之爭。都去強調我們才是道。你們不是道。而且每個人所強調的道都不一樣。更造成人與人之間的衡突與矛盾。因此。我看到這種情形。才發覺到。可以用言語表達出來的。已經不是真正的道了。因為這只是形容與描述而已。而真正的道。是無法形容與描述的。就好像釋迦牟尼佛。在金剛經談到說。我說法四十九年。實在是沒有說法的。如果你們以後講。我有說法。就是在毀謗我。由此可知。釋迦牟尼佛對道的體悟。也是難以使用言語代替的。所以修行的人。如果自己不去體悟大道的話。只想依靠別人的說詞。像這樣的瞭解。還是離道很遠的。 ◆名可名。名這一個字。是指宇宙萬物還沒有形成之前的名字。那個時候宇宙萬物。都沒有名字。可是沒有名字。才是真正永恆不變的名字。一旦到了。宇宙萬物變成有形體。可以看得出來。又可以摸得到的時候。人類就會給它立個名字。可是這只是人間的巧立名目而已。 ◆非常名。因為萬物是經常在變換更改的。因此這個名字也就跟著變換更改。譬如人的名字。隨著人的死亡之後。這個名字也就跟著死亡。所以有名字的稱呼。都不是並正長久的稱呼。 ◆無名。天地之始。所以說。沒有名號及沒有名稱的東西。才是天地之間的原始。 ◆有名。萬物之母。照這樣說來。稱呼與名字。不就像萬物的母親嗎。 ◆故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。(徼同竅) 所以我說。人的心靈在清清淨淨。連一點慾望也沒有的時候。才能觀察出一切萬物的本來面目。如果在心中充滿慾望的時候。所觀察到的。只是萬物的外表而已。 ◆此兩者。同出而異名。同謂之玄。(玄另本作元) 以上兩種人的心境不同。所以所觀察到的事物。當然就有不同的見解與看法。這不是很玄嗎。 ◆玄之又玄。(玄另本作元) 在如此玄妙之下。如果我們再深入去探討的話。便可得到更玄妙的問題。你相信嗎。 ◆眾妙之門。所以我說。研究道這門學問。的確是所有玄妙之門中最玄妙的了。你說不是嗎。 + + + 02 ↑ 002→觀竅章第二。(竅另本作徼) 第二講→相對論 ◆天下皆知。美之為美。斯惡已。假使為了表現美好的形相。就一再去虛偽的巧扮。像這種作為。難道還能算是美好嗎。 ◆皆知善之為善。斯不善已。如果只是希望行善讓別人知道。才去作善事。那麼這種行為。還能算是行善嗎。 ◆故有無相生。因此凡事沒有。有的感覺。就沒有。無的感覺。因為有與無是相對的。 ◆難易相成。沒有困難的感覺。就沒有容易的感覺。所以困難與容易。也是相對的。 ◆長短相形。沒有長的名稱。就沒有短的名稱。所以長與短。也是相對的。 ◆高下相傾。沒有高的名稱。就沒有下的名稱。所以高與下。也是相對的。 ◆音聲相和。(聲另本作聞) 沒有小聲的分別。就沒有大聲的分別。所以小聲與大聲。也是相對的。 ◆前後相隨。沒有前方的分別。就沒有後方的分別。所以前方與後方。也是相對的。 ◆是以聖人。處無為之事。行不言之教。所以聖人知道以上這些相對的問題之後。為了要超越褒獎與煩惱的包袱。所以他就以無為的心去處事。因為以無為的心處事。他就不會感到困擾。因此他對人民的教化。就不喜歡以辯論的語氣去實行。 ◆萬物作焉而不辭。生而不有。他會學著天地培養萬物一般。不辭辛勞。而且不自傲。更不視為己有一樣的無為。 ◆為而不恃。功成而弗居。因此聖人。他以天地之德為榜樣。所以就做了許多事情。可是他做了許多事情之後。還是感到自己沒有做一樣。因為他是不想居功的。所以他往往在大功告成之後。就功成身退。不想去佔有這個榮譽。 ◆夫惟弗居。是以不去。像他這樣寬容大量的涵養。連自己所建立的功德。都不去攀緣。因此反而使他的功德萬古流芳啊。 + + + 03 ↑ 003→安民章第三第三講→無為之治 ◆不尚賢。使民不爭。一個人最好不要標榜自己的尊大。就不會讓人去爭取虛名的地位。那麼人與人之間。反而能達到和平相處。 ◆不貴難得之貨。使民不為盜。不要特別去標榜。或是珍藏難得的財貨。這樣別人的不會有貪欲的妄念。而淪為盜賊。 ◆不見可欲。使心不亂。因此。由以上的啟示。我們就可以了解。如果不去見。那些足以起心動念的聲色貨利。心思就不會受到外物的迷惑。 ◆是以聖之治。虛其心。實其腹。所以聖人治理天下的方法。是先教人斷除一切的邪思妄念。為首要的步驟。因為能斷除邪思妄想念。身心才能神清氣爽。精神飽滿。 ◆弱其志。強其骨。常使民無知無欲。再來又教人。消除高傲與自滿的骨氣。及不擇手段的互相競爭之心。能夠這樣的話。爭端就平息了。再其次。是增加人的體魄。使人人自食其力。自力更生。以及堅定自強不息的概念。更保持天真和諧的狀態。又沒有偽詐的心智。及爭奪的慾念。 ◆使夫知者。不敢為也。像這樣教化人民的方法。縱然有幾位詭計多端的陰謀家。也不敢胡作非為了。 ◆為無為。則無不治。因此。照這樣無為。又安然的方法。來治理天下。天下那裡還有治不好的道理呢。 + + + 04 ↑ 004→不盈章第四第四講→道的功用 ◆道沖而用之。或不盈。道體雖然像虛空一樣的渺茫。然而它所產生的能量。卻能讓萬物。取之不盡用之不竭。 ◆淵兮似萬物之宗。它深厚博大的樣子。不就像萬物的宗主嗎。 ◆挫其銳。解其紛。因此它的本性是虛無瀰漫的。決不鋒芒顯露。這就是它沒有爭強好勝的鬥心。就因為它不與萬物相爭。所以它有解脫紛擾的寬宏大量。 ◆和其光。同其塵。在光明的地方。也有它的存在。在塵埃的地方。也有它的存在。 ◆湛兮似若存。在清靜的地方。也有它的存在。可見它的妙用。是如何的廣大又變化無窮。難怪凡俗的人。難以觀察它的跡象。只是說它好像存在的樣子。 ◆吾不知誰之子。象帝之先。道體既然如此的玄妙。在天地之間又無跡可尋。所以吾也不知它的來歷。但是它應該在主宰萬物的上帝之前。就有了它的存在了。 + + + 05 ↑ 005→守中章第五第五講→天地與聖人 ◆天地不仁。以萬物為芻狗。天地真的不仁慈嗎。為什麼將萬物。當成祭祀用的草狗一樣。用過之後就不要了。 ◆聖人不仁。以百姓為芻狗。聖人真的不仁慈嗎。為什麼將天下百姓。當成祭祀用的草狗一樣。用過之後就不要了。其實天地化育萬物。是遍及一切的。聖人博愛的精神。也是遍及一切的。他們的心境。絕不存有偏狹之意。與分別之念。因此萬物的退化。完全是隨著他們的因果造化。這怎能怪罪天地的不仁慈。或是聖人的不仁慈。其實這完全是人民自己所作所為。自己招來的因果禍福啊。 ◆天地之間。其猶橐籥乎。虛而不屈。動而愈出。所以說天地之間。就好像一個風箱一樣。如果沒有人去搖動它。它就虛靜無為。但是它生風的本性仍然是不變的。如果有人去拉動它。那麼風就自然吹出來。 ◆多言數窮。因此天地與聖人的心境是無為的。而現在有些人的思想。不是偏左就是偏右。不能守中庸之道。常常以為自己很聰明。妄作主張。固執己見。互不相讓。像這種作為。不是聰明反被聰明誤嗎。 ◆不如守中。如果要像以上這些多餘的做作。倒不如守住中和之道。譬如說。一。眼睛如果不多看。魂氣就隱藏在肝臟。二。鼻子如果不多嗅。魄氣就隱藏在肺臟。三。嘴巴如果不多說。神氣就隱藏在心臟。四。耳朵如果不多聽。精氣就隱藏在腎臟。五。身體如果不多動。意氣就隱藏在脾臟。以上這五種神氣。如果能夠守中。身體中的五氣自然歸於本位。濁精自然化為元氣。元氣自然化為神氣。神氣自然歸於虛無之中。這就是修身的要訣。性命的關鍵。學道之人不可不知呀。 + + + 06 ↑ 006→谷神章第六第六講→無形的真神 ◆谷神不死。是為玄牝。天地有無形的真神。人體有無形的元神。這都是虛無妙有的。看也看不到的。現在我們就簡稱。祂為萬物之母吧。 ◆玄牝之門。是為天地根。萬物之母。雖然毫無門路可尋。但是天地萬物。無不是從此而出。從此而入。因此祂才是天地萬物的根源呀。 ◆綿綿若存。用之不勤。所以妙有之門是至虛至無的。是用之不盡。取不不竭的。像這種變化的玄妙。不是現在才有的。而是自古以來就有的。 + + + 07 ↑ 007→無私章第七第七講→無私之心 ◆天長地久。天地所以能長且久者。以其不自生。故能長生。從無法計算的年代之前。天仍然是這個天。地仍然是這個地。可見它的生命是長久的。那麼天地為什麼能夠如此的長久呢。就是因為它不是自己生長自己。而生長萬物。不為自己而為別人。所以它能夠長生。 ◆是以聖人。後其身而身先。因此聖人。明白這個道理之後。他也學著天地一樣。將自己的事放在後面。將別人的事放於前面。可是祂的靈性。卻永遠在別人之上。 ◆外其身而身存。祂雖然將自己置之度外。但是祂的真我。反而永遠長存。 ◆非以其無私耶。故能成其私。這就是聖人。祂沒有私心。反而能成就祂的偉大。而且等到祂的身體死了以後。祂的靈性永遠超脫三界。不再受到六道輪迴之苦。還受到後人的敬仰。這就是祂沒有私心。反而得到了好處。 + + + 08 ↑ 008→若水章第八第八講→上善若水 ◆上善若水。世人都想學善。今日吾就來講最上等的善到底是什麼。那就是水了。為什麼呢。不信的話。我可用以下的比喻去分析之。 ◆水善利萬物而不爭。一。水的善德在那裡呢。就是它利益萬物。滋潤萬物。也不去爭名爭利。爭功爭大。 ◆處眾人之所惡。故幾於道。二。它處在眾人所厭惡又卑下的地方。這就是它最接近道的作為了。 ◆居善地。三。它無論居住在什麼地方。都能隨處而安。真靜自守。 ◆心善淵。四。而且它的善德。淵深得很。幾乎難以測量。為什麼呢。因為它能夠沉靜。又能和合萬物之用。 ◆與善仁。五。水施予萬物。皆出自於仁愛之心。這就是它的仁慈。 ◆言善信。六。水本無言。可是無言之言才是真言。更是信言。如朔望的潮水。皆能適時而去來。這就是水的信用。 ◆政善治。七。水的滋潤萬物。就好比處理政治一樣。遇熱就昇成雨露。多餘就流入江河。如此生生不息的現象。不就是水善於處理政治的表現嗎。 ◆事善能。八。水在行事方面。又能盡其所長。如行舟渡筏。滋潤萬物。煮飯燒菜洗衣。無不是水的善能。 ◆動善時。九。在舉動方面。很合乎自然的。如水流到圓的地方。它就成為圓形。流到方的地方。它就成為方形。氤瘟的時候。就會下雨。晴天的時候。它就昇華。人如果能夠像水一樣。不違背天時行事。不妄做。不妄為。不妄言。這才是學習水的善德。 ◆夫唯不爭。故無尤。尤其水不與它物相爭。所以它物也不會與水相爭。這就是水以和的表現。所以如果人能夠學水的涵養與和氣。自然也不會有錯誤之紛爭了。 + + + 09 ↑ 009→持盈章第九第九講→為人的道理 ◆持而盈之。不如其已。為人的道理。應該知道進退的分寸。凡事適可而止。不要自誇自大。因為自信自滿的人。往往就像水溢流出來一樣。得不償失的。倒不如放下自大自滿的心。使得自己安逸恬適。 ◆揣而銳之。不可常保。自恃自己聰明才智。就鋒芒顯露的人。將會受到別人的排斥與打擊。因此這種人就不可能受到別人的擁載與愛護。 ◆金玉滿堂。莫之能守。金與玉雖是珍貴之物。但仍是身外之物。因此縱然是富有之人。金玉堆積滿堂。一旦臨命終時。還是守不住的。所以修道之人。倘若能直取身中之金玉。養性命之真常。才是用之不盡。取之不竭也。 ◆富貴而驕。自遺其咎。還有富貴之人。如不生驕傲之心。他人必定會以讓恭之心。禮敬於你。倘若貪戀富貴又驕傲自得。這將使人嫉妒批評。又是自取禍殃的開始。 ◆功成名遂。身退。天之道。所以。只有成功身退的人。才最合乎自然的天道了。 + + + 10 ↑ 010→玄德章第十第十講→修道難易 ◆載營魄抱一。能無離乎。修道說容易也容易。說困難也困難。因為人心一外馳。魂就與魄相離。那麼你們能夠保持神不外遊。意不散亂嗎。 ◆專氣致柔。能嬰兒乎。你能夠專守先天的元氣。如嬰兒赤子一樣。保全天真柔和的本性嗎。 ◆滌除玄覽。能無疵乎。你能洗除貪執之心。自淨其意。使心靈清淨澄澈而毫無瑕疵嗎。 ◆愛民治國。能無為乎。你能在愛國家愛民族。或是治理國政的時候。保持一種天真博愛。自然無為之心嗎。 ◆天門開闔。能無雌乎。人心為一身之主。那麼你的一身之主。在喜怒哀樂出入動靜的時候。是不是經常守住安靜柔弱呢。 ◆明白四達。能無知乎。你們能夠在事物完全明白之後。還能保持不以聰明為驕傲。而守住無見無聞。無為無欲的境界嗎。 ◆生之畜之。生而不有。以上這些道理。其實都是要你們學習天地一般。因為天地雖生長萬物。養育萬物。但是它仍然不把萬物當成自己的。 ◆為而不恃。長而不宰。是謂玄德。它生育萬物。養育萬物。做了天下的事。仍然還不仗恃自己的才能。長養育萬物。還不認為自己是主人翁。像天地這種作為。便可稱為最深。最厚最高。最遠...(註) ■最遠...[註]→原書漏印。 ■玄者妙也黑也。玄通元→始也。 + + + 11 ↑ 011→虛中章第十一第十一講→無的用途 ◆三十輻。共一轂。當其無有車之用。車輪要三十支徑木。插入中間的軸心。這個車輪才有作用。 ◆埏埴以為器。當其無有器之用。製造盛物的器具。要留個中空的地方。這些器具才能盛物。 ◆鑿戶牖以為室。當其無有室之用。建造房屋。開鑿門窗。要留個空間才能住人。 ◆故有之以為利。無之以為用。所以說。有形的東西是給人方便使用的。無形的空間。才是活動的地方。如天與地之間是中空的。才能讓萬物來去無阻。通行無礙。如天與地之間。沒有這個中空的地方。萬物就沒有活動與生化的餘地了。 + + + 12 ↑ 012→為腹章第十二第十二講→追求外在的人 ◆五色令人目盲。追求外在的形色。將離去本性的靈明。譬如聲色貨利本是身外之物。但是受到眼睛物欲的影響。就會流逸奔馳。因此五色使人的本性趨於迷盲。就是這個原因。 ◆五音令人耳聾。貪求外在的聲色。也會使人本性蒙蔽。一旦蒙蔽了本性。正法的聲音。就難以聽入心靈之中。像這種人不是好像耳聾的人嗎。 ◆五味令人口爽。(爽另本作臭) 人一旦貪求食物的滋味。本性便被味覺所惑。所以五味常使人的本性流逸奔放。而不知本性之中。淡中有味。如子曰。飯疏食飲水。而樂在其中。此就是真味也。 ◆馳聘田獵。令人心發狂。(田另本作畋) 如果人無所事事。每天騎著馬。追逐鳥獸打獵競技。這種人將會使自己瘋狂於鬥爭之心。導致身心不寧。而迷失天賦之本性。 ◆難得之貨。令人行妨。擁有珍貴寶物的人。常使自己行動受到妨礙。而過份虛榮的人。往往會不顧節操以至身敗名裂。 ◆是以聖人。為腹不為目。故去彼取此。因此聖人知道物慾之害。所以在為人處事方面。就不去強求物質的享受。一心一意。常養性中之腹飽。不愛外物而亂心。就是這個原因呀。 + + + 13 ↑ 013→寵辱章第十三第十三講→寵愛與羞辱 ◆寵辱若驚。世人皆注重於寵愛與羞辱的差別。所以一旦遇有外來的寵愛或是羞辱。就感到驚慌而不知所措。 ◆貴大患若身。而聖人就不同了。祂對於別人的寵愛。就好像我們有這個身體一樣的禍患。因為人身是四大(水火風土)假合。 ◆何為寵辱若驚。為什麼寵愛及羞辱會讓吾感到驚慌呢。 ◆寵為上。辱為下。得之若驚。失之若驚。是為寵辱若驚。因為寵愛就好像得到功名富貴一樣。有一天恐怕又要失去。而羞辱就好像被辭職的人。將要受人嘲笑。 ◆何為貴大患若身。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。為什麼有身體是禍患呢。因為人生在世。有了此身。便有生老病死之苦。所以聖人便將這個身體當做禍患。更將別人的寵愛與羞辱看成。我有這個身體一樣的禍患。 ◆故貴以身為天下者。可以寄天下。所以有道的人。他雖然得到尊榮的地位。但是他不視為自己的榮耀。因為他認為自己的尊貴。就是天下人的尊貴。自己的榮耀。就是天下人的榮耀。像這種有道之人。我們才可以把天下交給他。 ◆愛以身為天下者。可以託天下。因此。如果有人貴重自己的身體。但並不為了貪享榮華富貴。而是為了拯救天下眾生的大任務。像這種人。我們就可以將天下託負給他。 + + + 14 ↑ 014→道紀章第十四第十四講→無相無聲無形 ◆視之不見名曰夷。看不出什麼東西。就叫做無相。 ◆聽之不聞曰希。聽不出什麼聲音。就叫做無聲。 ◆搏之不得名曰微。(搏另本作摶) 摸不著的東西。就叫做無形。 ◆此三者不可致詰。以上三樣。無相無聲無形。就是道體的微妙。所以世人是看不見。聽不到又摸不著。這就是道體的不可思議之處。 ◆故混而為一。雖然無相無聲無形的理論。可以分開來說。可是它的本體其實還是混合的。 ◆其上不皦。其下不昧。而有形的世界就不同了。凡是有一邊明的。就有一邊是暗的。如上面是明的。下面就是暗的。而道體的微妙就不同了。它上面不是明的。下面也不是暗的。 ◆繩繩兮不可名。復歸於無物。它綿綿不絕。充塞於天地宇宙之間。似乎是有個物體。又難以立言。因為它畢竟是非常虛無的東西。雖然它生長了萬物。而又好像不是它生長的。 ◆是為無狀之狀。這就是沒有形狀的形狀。沒有物體的物體。 ◆無象之象。是謂恍惚。所以有人說道體為恍惚不定的。好像有。又好像沒有的。 ◆迎之不見其首。隨之不見其後。為什麼會這樣子呢。因為如果你想在前頭去迎接道體的話。根本也看不到它的前頭。你要是想在後面跟著它。你還是看不到它的尾巴。 ◆執古之道。以御今之有。因此聖人就是秉著持著。這古始以來就存在的道。去治理世間的一切。 ◆能知古始。是謂道紀。所以。我說能夠知道古始之道的人。就是知道。道的系統的人。因為這個系統。就是道的綱紀呀。 + + + 15 ↑ 015→不盈章第十五第十五講→古代的有道之士 ◆古之善為士者。微妙玄通。深不可識。古時候的有道之士。他們的靈性是微細奧妙的。他的本性是永遠通達的。這都是外人難以窺測。難以了解的玄機。 ◆夫唯不可識。故強為之容。就是這樣難以窺測他的玄機。如果要去描述古代有道之士的話。也只能勉強形容而已。 ◆豫兮若冬涉川。(另本冇兮) 比如他們在處理事物方面的行動。絕對不會急迫衝動。就好像古時候的豫獸一樣。一定要等到冬天。河水的冰結凍了。才敢走過。否則未等到河水結冰。就魯莽走過去。不是等於自己去送死嗎。 ◆猶兮若畏四鄰。(另本冇兮) 他慎獨的工夫。就好古時候的猶獸。要下山一樣的謹慎。不敢擾動山下村莊的百姓。否則牠的生命就危險了。 ◆儼兮其若客。(另本冇兮) 因此古代的有道之士。他為人恭敬的樣子。就好像身為主人。禮遇貴賓一樣的謹慎。不敢輕舉妄動。 ◆渙兮若冰將釋。(另本冇兮) 在心性清靜方面。他對一切外緣的干擾心不染著。就好像春風中的冰。自然的解凍散開一樣。 ◆敦兮其若樸。曠兮其若谷。因此他心中淳厚的本性。就好像一塊木頭尚未彫琢一樣的樸實無華。心胸的開闊。就好像空曠中的山谷。能夠虛受一切。涵容萬物。 ◆渾兮其若濁。(渾另本作混) 並且他有大智若愚的美德。將自己混合在污濁的水中一樣。這就是聖人不自以為自己是聖人。所以才能成為聖人。凡人自命不凡。所以才越像一個凡人的道理呀。 ◆孰能濁以澄。靜之徐清。(澄另本作久) 所以。誰能像他們(古時有道之士)。在動盪之中。還能除去心中污濁的惡水。使他慢慢的澄清呢。 ◆孰能安以久。動之徐生。誰能在安定自守之中。久久以待使體內的清正之氣發動呢。 (另本多→孰能陽以久靜之徐陰。孰能晦以久理之徐明) ◆保此道者不欲盈。夫唯不盈。故能敝不新成。(敝另本作弊) 因此能夠保持以上這章道理的人。他一定是虛心知足的人。不自滿不自傲的人。就是因為他不自滿。不自傲。只是為了世人著想。反而使自己得到永生之道。 + + + 16 ↑ 016→復命章第十六第十六講→致知的極點 ◆致虛極。守靜篤。如果人能夠致知。達到虛無妙境。虛空妙有的時候。便可達到大智慧到極點。達到大智慧的極點。又能誠心誠意的守靜。達到最高止境之時。 ◆萬物並作。吾以觀其復。(復另本作後) 那麼萬物的生長。孕育。死亡。我們就能從無形的氣胞。觀察到有形的物體。又能從有形的物體。觀察到無形的氣胞。這些生生化化的過程。我們不難去發現它週而復始。循環不息的奧妙。 ◆夫物芸芸。各歸其根。歸根曰靜。靜曰復命。因此雖然萬物是眾多的。但是最後。還是要回歸到生命的根源。萬物回歸到自己生命根源的。叫做靜。靜也就是回復到自己真我的生命。 ◆復命曰常。知常曰明。回復到真我的生命。才是真正的長生。知道什麼是長生的人。可說是明白。什麼是假我。什麼是真我。的人。 ◆不知常。妄作凶。如果不明白。靈性不滅的人。大都是胡亂想。或是異想天開的人。因此容易輕舉妄動。一旦輕舉妄動。往往就要招來災殃了。 ◆知常容。容乃公。因此想珍惜真我的人。他能容受一切。無所不包。所以這種人的心胸開朗。更是大公無私的。 ◆公乃王。王乃天。像這樣至公無私的人。就會將挽救蒼生。視為己任。這就是聖人了。所以聖人也稱為王。既然是王。必然是順天行事了。 ◆天乃道。道乃久。歿身不殆。(歿另本作沒) 能夠順天行事。就合乎真常之道了。能夠合乎真常之道的人。就是假我的肉體死了。也不會六道輪迴了。 + + + 17 ↑ 017→知有章第十七第十七講→國君的治世 ◆太上不知有之。(不另本作下) 上古時候。有德的聖君。行不言之教。處無為之事。使天下百姓不知不覺的自化。如此人民暗受聖君的恩賜。仍然不知道有聖君的存在。 ◆其次親之譽之。再其次的賢明國君。雖然不能像上古的聖君一樣。淳樸無為。但尚能以德教化百姓。親近百姓。如此仁德的國君。還能得到天下百姓的稱讚頌揚。 ◆其次畏之。再其次的時期。再其次的國君。他教化百姓。就以刑政與賞罰去治理人民。這時候的人民。就知道畏懼國君了。 ◆其次侮之。最差一等的國君。就無道無德了。他只會以權術愚弄人民。所以人民也就開始輕視侮辱國君了。 ◆信不足焉。有不信焉。(有本冇焉字) 這是什麼原因呢。就是因為這種國君本身的誠信不足。所以人民也就不相信他呀。 ◆猶兮其貴言。(猶另本作悠) 因此想要達到上古淳樸的治世風氣。首先必要貴重他的號令。誠信他的語言。 ◆功成事遂。百姓皆謂我自然。使人民都能安居樂業。日出而作。日入而息。鑿井而飲。耕田而食。人人都能順利將自己的事做好。這種國君的治世。才可算是大功告成了。可是大功告成之後。人民還是不曉得這是國君的功勞。反而說這是很自然的事嘛。所以這種國君的治世。才是最上等無為的國君呀。 + + + 18 ↑ 018→四有章第十八第十八講→仁義與孝慈 ◆大道廢。有仁義。很多事情是很巧妙的。不相信你看。當大道難行於世的時候。才顯出仁義的可貴。大道普行的時候。反而現不出仁義在什麼地方。也不知什麼叫做仁義。就好像上古時代。人心純樸。順天行事。大道普行。到中古時代。大道就漸漸難行於世了。因此至聖孔子。看到大道就要廢棄的時候。便大力提倡仁義。這也是大道廢棄以後。才出現的仁義呀。 ◆智慧出。有大偽。但是一旦到了。科學越發達。社會越文明的時候。人心越奸巧虛偽。到那個時候。人民也不遵守仁義道德了。因此投機取巧。欺詐攻訐的事。也就層出不窮了。 ◆六親不和。有孝慈。當六親和的時候。雖然有孝慈的人。但因為六親祥和。就顯不出有什麼孝慈。而且因為人人孝慈。則不知誰是孝慈。一旦在六親不和的情況下。倘若有人還能守孝慈的事。這就難能可貴了。更顯出這個人的孝慈。 ◆國家昏亂。有忠臣。有忠臣必有奸臣。但是在天下太平的時候。就顯不出誰是忠臣。誰是奸臣。一旦到國家戰亂的時候。奸臣則賣國求榮。忠臣便盡其無私之心。捨身報國。成為萬古不朽的忠臣之名。因此是國家昏亂有忠臣。 + + + 19 ↑ 019→樸素章第十九第十九講→回復純真 ◆絕聖棄智。民利百倍。真正的聖人。不自以為聖人。如至聖先師。孔子在世的時候。以聖人之行。但不以聖人之名自居。反而使他的聖名長久。就是因為他能夠棄除智巧的心機。順其自然。反而能夠讓人民學習他言行的榜樣。這對人民來說。是利益百倍的。 ◆絕仁棄義。民復孝慈。在力行仁義的時候。也是一樣。不必刻意去標榜自己。能夠這樣的話。人人才能回復到孝慈的自然本性。 ◆絕巧棄利。盜賊無有。比如說。人人都不以奸巧的手段去騙人。那麼其他的人就不會起盜賊之心了。 ◆此三者。以為文不足。故令有所屬。以上這三種理論。有些人認為是多餘的。文章是難以感化天下的。所以我就另外傳下一種啟示。來教導天下的百姓。 ◆見素抱樸。少私無欲。就是持守樸素純潔。少思寡慾。回復到純真的本性。 + + + 20 ↑ 020→食母章第二十第二十講→視萬物為一體 ◆絕學無憂。只要斷絕奸巧的心思。反而使人沒有分別計較的憂愁。 ◆唯之與阿。相去幾何。比如在接待對話之間。輕輕和氣的回答。唯。和不耐煩回答。阿。這兩句話同樣是聲音。相差沒有多少。 ◆善之與惡。相去何若。雖然相差沒有多少。可是在別人聽到耳裡的感受。就不同了。一種是覺得良善的。另一種就覺得惡意的。 ◆人之所畏。不可不畏。所以只是一句話的應聲回答。良善與惡意。就很明白的表露出來。每個人相信都覺得很可怕。我也一樣不能不怕呀。 ◆荒兮其未央哉。可是世人不修心德。心田寶地都好像荒廢的田園一樣。忿恨貪慾的雜草到處叢生。不去修剪。 ◆眾人熙熙。如享太牢。如登春臺。這種貪欲無厭的樣子。就好像要參加豐盛的筵席一樣。很想嚐試。又像春天登上高台。遠眺風景一樣的愉快。 ◆我獨泊兮其未兆。如嬰兒之未孩。唯有我的心境淡泊恬適。心清意定。就好像嬰兒在母體的懷抱中。 ◆乘乘兮若無所歸。好像動。又好像不動。沒有思慾。也沒有煩惱。像這種不沾染世俗的樣子。又好像無所歸的遊子一般。 ◆眾人皆有餘。而我獨若遺。不像世人經常自得意滿。尤其在追求功名利祿的時候。就像有用不完的才智與能力。而我的才智與能力。就好像遺失一樣。心境之中空空洞洞。 ◆我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我獨若昏。俗人察察。我獨悶悶。我真像愚人啊。是那麼的無知無識。渾渾沌沌的。尤其世人的眼目。謀慮多端。就好像很精明銳利的樣子。唯有我昏昏昧昧。像無知的小孩。還有世人斤斤計較的樣子。就好像很會分別。唯我像沒有知識的人。不知道怎樣去分別與計較。 ◆澹兮其若海。飄兮若無所止。(另本作忽兮其若晦。寂兮似無所止) 哈。我的心恬淡寧。就好像大海一樣的深闊廣大。像風一樣的飄搖自在。不執著一定的住所。 ◆眾人皆有以。我獨頑似鄙。世人都仗恃自己聰明才智。以為自己很有作為。而我呢。就像一位愚頑又鄙陋的粗人。 ◆我獨異於人。而貴食母。唯有我跟世人不一樣。是因為我一心以道為重。視萬物為一體。就好像時時要吸食母奶的嬰兒一樣。得到母奶。性命可全。失去母奶。性命就難保了呀。 + + + 21 ↑ 021→從道章第二一第二一講→道的顯現 ◆孔德之容。唯道是從。如果想去洞悉。德的真實面目。惟有從道體之中。才能夠找出目標與答案。 ◆道之為物。唯恍唯惚。那麼道體又是什麼呢。它本自無形。又無一定的形象。是恍恍惚惚的。說有又無。說無又有。 ◆惚兮恍兮。其中有象。可是。在這恍惚之間。它又具備一切的形象。 ◆恍兮惚兮。其中有物。在這恍惚之中。它又包涵了天地一切萬物。 ◆窈兮冥分。其中有精。(窈另本作杳) 它是那麼長遠。又是那麼幽深。在這長遠幽深之中。又具有生命之源的東西。難以窺測的原素與原理。 ◆其精甚真。其中有信。而這些原素與原理。又是非常真實的。如天地沒有這些原素。天地就不能悠久。人類沒有這些原素。人類就不能生存。而且其中又包涵了。應用不失其時的信驗。與循環不息的根據。 ◆自古及今。其名不去。以閱眾甫。所以它從古代到今天。它一直還是存在的。它的名字也沒有消失。更沒有改變。像這些跡象。已足以讓天下人。去印證去體會。 ◆吾何以知。眾甫之然哉。以此。但是。我何以發現這些呢。就是道。給我的啟示。 + + + 22 ↑ 022→抱一章第二二第二二講→不用爭奪的爭奪 ◆曲則全。枉則直。能夠虛受委屈的人。他的心境一定是很完全的。能夠涵受冤枉的人。他的心性一定是最坦蕩率直的。 ◆窪則盈。敝則新。(敝另本作弊) 能夠低心下氣的人。他的心靈一定很充盈圓滿。能忍受穿用破舊衣物的有德之士。他的心地。一定非常清新。 ◆少則得。多則惑。能夠減少自己慾望的人。他的心中反而什麼都有。什麼都得到。所以說。貪求外在物質的人。他的內心是最迷惑的時刻。 ◆是以聖人。抱一為天下式。因此聖人的心境是充實的。他抱持著。心的原點。佛性。就足以為天下人的模範。 ◆不自見故明。不自是故彰。所以說。不固執自己成見的人。他的心才能夠明白。不自以為是。認為自己才是全對的人。他的德性才能夠彰顯出來。 ◆不自伐故有功。不自矜故長。不誇耀自己功德的人。才是最有功德的人。因為他將功德。保全於心性之中。沒有遺漏。不誇耀自己才幹的人。他的才幹才能長久。因為他不驕不傲。更受人尊敬。 ◆夫唯不爭。故天下莫能與之爭。因為他不與人爭奪。但是他不與人爭奪。反而天下的人沒有一個人可以跟他爭奪。 ◆古之所謂。曲則全者。豈虛言哉。誠全而歸之。因此古人所說。委屈就是完全。的道理。難道是虛偽的言語嗎。所以說。能夠時時誠於中的人。天下自然就歸向於他。 + + + 23 ↑ 023→同道章第二三第二三講→自然之道 ◆希言自然。飄風不終朝。驟雨不終日。減少言論的爭辯。更合乎自然的道。你看狂風刮不了一早晨。他自然就停止了。暴雨下不了一天。它也難以再下了。 ◆孰為此者天地。天地尚不能久。而況於人乎。誰刮的狂風。誰下的暴雨。就是天地啊。誰能比得上天地呢。天地這麼大。如果不順乎自然而為。尚且還不能長久。更何況是我們這些小小的人呢。何必去違反自然。去爭辯是非呢。 ◆故從事於道者。道者同於道。所以說。想修行大道的人。如同面對一位有道的人。我們就以道來互相研究討論。 ◆德者同於德。失者同於失。如果面對一位有德的人。我們就以德來互相勉勵。如果面對一位失意的世俗人。我們就以慈悲的心去安慰他。 ◆同於道者。道亦樂得之。能夠這樣做的話。你跟有道的人在一起。有道的人也感到很快樂。 ◆同於德者。德亦樂得之。你跟有德的人在一起。有德的人也感到很快樂。 ◆同於失者。失亦樂得之。你跟失意的世俗人在一起。失意的人也感到很愉快。 ◆信不足焉。有不信焉。(另本冇焉) 因為無形的道。是很微妙深遠的。可是有些人。對道就是信心不足。有些人根本不信。所以你就是強辯也是沒用啊。 + + + 24 ↑ 024→不處章第二四第二四講→多餘的貪吃 ◆跂者不立。凡是腳跟不著地。只是翹起腳尖。就希望出人頭地的人。反而站立不穩。 ◆跨者不行。凡是跨著大步。想要走快的人。反而走不了多遠。就要累了。 ◆自見者不明。因此。以私我之見。而好求於表現的人。反而會令人唾棄。更讓人覺得。他的心性還是不清明。 ◆自是者不彰。以為自己的意見是全對的人。反而讓人不敢苟同。覺得他的意見有些偏差。如此一來他的意見。反而不能得到贊同。 ◆自伐者無功。自我稱功的人。反而讓人覺得他是位好炫耀的人。而且讓人懷疑他所說的功勞。 ◆自矜者不長。經常自我誇耀自己本事的人。也是一樣讓人否定他的能力。因為他驕傲的缺點已顯露出來。還有什麼真正的長處。 ◆其於道也。曰餘食贅行。(其於道也另本作其在道) 以上這些好勝好強的行為。站在道的觀點來看。就好像肚子已經吃飽了。別人叫你再吃。不是等於多餘的貪吃嗎。 ◆物或惡之。故有道者不處。像這種行為。動物或植物的東西尚且討厭。更何況我們是萬物之靈的人類。因此有道之人。了解這些道理之後。就不會這樣了。 + + + 25 ↑ 025→混成章第二五第二五講→道的真面目 ◆有物渾成。先天地生。道的真實面目。本來就是無名的。但是我們相信它是一個大物體。一個混成物。也即是鴻濛未判之前。天地未分之前的無極。它在天地之未分前。就有了。所以是。先天地而生。 ◆寂兮寥兮。獨立而不改。它沒有聲音。也沒有形相。超然於萬物之上。因此它是亙古不會改變的。 ◆周行而不殆。可以為天下母。而且它周行天下。循環不息。你看萬物。沒有一樣不是依靠它而生生化化的。所以它可以說是天下萬物的母親啊。 ◆吾不知其名。字之曰道。強為之名曰大。像這樣微妙的變化。吾不知道怎樣去稱呼它。只好給它取個名字。叫做道。如果再勉強去取一個名字。就應該稱為大。 ◆大曰逝。大到沒有極限。不就是消逝了嗎。所以這個大。也不是最恰當的名稱。應該稱為逝。 ◆逝曰遠。消逝到極限。不就是很遠了嗎。所以這個逝。也不是最恰當的名稱。應該稱為遠。 ◆遠曰反。到很遠的地方。又能夠循環回來。不就是返嗎。所以這個遠。也不是最恰當的名稱。應該稱為返。 ◆故道大。天大。地大。王亦大。因此。能夠生天生地生萬物的道。是最大的。其次是能夠覆蓋一切萬物的天。它也是大的。再其次是。能夠承載萬物的地了。它也是大的。再其次。就是能盡天地之德的聖王了。 ◆域中有四大。而王居其一焉。所以在宇宙之中。可分為四種大。而聖王就居於其中的一種。 ◆人法地。但是世人只知道聖王大。而不知聖王之所以為大。乃是效法於天地之德。因此人受大地的承載之恩。也應該法大地才是。 ◆地法天。地受天的覆蓋。所以大地也時時刻刻。在效法天的法則而運轉。 ◆天法道。然而道又是天的依歸。所以天也是效法道的法則而周流不息。 ◆道法自然。而道呢。它是生天地萬物之母。它是無為的。像這樣無為而為的做法。不就是好像它是在效法自然嗎。因此我們修道。行道最後的步驟。也當效法道的無為自然。也就是說有功德於天下也不去居功。有能力也不仗恃自己的才幹。這樣才能達到。無爭無欲無為的自然境界。 + + + 26 ↑ 026→輜重章第二六第二六講→輕與重 ◆重為輕根。靜為躁君。心性穩重原是輕浮妄動的根基。心性清靜鎮定本是急躁暴氣的主人。 ◆是以聖人終日行。不離輜重。(聖人另本作君子) 所以聖人。終日之間。不離穩重清靜的心。如果有外出的時候。因為身份極為榮貴。所以離不了載著衣物糧食的兵車。 ◆雖有榮觀。燕處超然。雖然外表看來。是極為尊貴又美觀。可是他的心。仍然要安然穩重。不可受到尊貴美觀而紛擾心境。 ◆奈何萬乘之主。而以身輕天下。可是有些擁有萬輛兵車的君王。他就不同了。他不知道以自身的修養為重。而輕浮妄動於聲色貨利之間。因此他不知自重。自身就輕了。自身輕了。天下也就輕了。所以。這就是他自取滅亡的時候。 ◆輕則失根。躁則失君。(根另本作臣) 所以我說。輕浮的人。他就是想早日失去自己的根本。就好比躁動的國王。想早日失去他君主的尊位一樣。 + + + 27 ↑ 027→襲明章第二七第二七講→至善的人 ◆善行無轍跡。至善的人。他行善於天下。心裡沒有虛偽的做作。也不想讓別人知道的念頭。因此他的心中。絲毫不留下行善的痕跡。 ◆善言無瑕謫。而且至善的人。他說話的時候。純粹是自然本性的流露。因此他所說的話。就是真理。所說的既是真理。當然就讓人心服口服。所以也就沒有缺點讓人責備。 ◆善計不用籌策。更何況至善的人。他的心就是佛。佛就是他的心。所以他所做的事。不用什麼計劃。一行一動。都是仙佛的顯現。不像凡人。想做好一件事情。都是用盡心機。結果無論怎麼算。怎麼計劃。所做的事。還是離不了因果輪迴。 ◆善閉無關鍵。而不可開。還有至善的人。他的心境。物我兩忘。純粹自然無為。不去執著身外之物。所以他的心門。不必使用門鎖。別人也偷不了他的解脫之心。不像凡人巧設機關之門。裝設門鎖。可是最後。還是被奸詐之徒破壞。 ◆善結無繩約。而不可解。而且至善之人。他立了誓願。要救度天下之人。因此他時時刻刻。不會將這個誓願忘記。因此天下的人。也時時刻刻沒有忘記他的恩德。像這種不必立下條約。不必交換信物的約定。可是有誰能夠解開他們的約定。不像凡人經常以信物約定。或是立了契約書。好像已經用約定將兩個人綁住。可是到後來。還是難免有一方黃牛。而解除了約定。 ◆是以聖人常善救人。所以聖人。他具有以上至善的心境。因此他常常懷著。善良的本心去救助別人。 ◆故無棄人。他認為教育是不分別的。所以他不嫌棄人的貴賤與貧愚。一樣的施以教化。 ◆常善救物。故無棄物。是謂襲明。所以他的心與萬物合而為一。因此他無論對動物植物。都沒有毀損與輕棄的念頭。這就是聖人他承襲古人的明德啊。 ◆故善人者不善人之師。不善人者善人之資。(另本冇者) 所以至善的人。他的言行很合乎大道。就成為不善之人的老師。不善之人的作為。就成為至善人的資料。 ◆不貴其師。但是至善的人。仍然不會執著。擁有老師的資格。 ◆不愛其資。因為他希望每個人。都是至善的人。所以他也希望以後。再也沒有不善的事。成為他的資料。 ◆雖知大迷。(知另本作智) 雖然他有超人的智慧。可是他仍然大智若愚。 ◆是謂要妙。這才是了解真理的人。更是悟到精深之道的人。 + + + 28 ↑ 028→常德章第二八第二八講→剛強與柔順 ◆知其雄。守其雌。如果知道。什麼叫做剛強之道的人。他反而會守住溫和柔順的謙虛。為什麼呢。 ◆為天下谿。因為能夠這樣的人。就好像叢山之間的水溝。以卑下自處。自然成為眾流之所歸。 ◆為天下谿。常德不離。復歸於嬰兒。能夠像眾流之所歸的人。他更不敢離開他的德性。就好像回歸到嬰兒的時代。那樣的無知。那樣的純真。 ◆知其白。守其黑。如果知道什麼是真正潔白光明的人。他反而會像一位昏昧無知的傻人一樣。為什麼呢。 ◆為天下式。因為他有內在的涵養。與眾人打成一片。又沒有自傲的表現。這才是天下人的榜樣。 ◆為天下式。常德不忒。一個人能夠做為天下人的榜樣。他的德性便不會差錯了。 ◆復歸於無極。那麼這種人的心境是什麼呢。他的心境。就是回復到原始之前。那樣的無知無識。好像渾然忘我的境界。 ◆知其榮。守其辱。如果知道什麼是。真正光榮的人。他反而會守住低下賤卑之道。為什麼。 ◆為天下谷。因為能夠這樣的人。就好像山谷一樣。能夠虛受一切。自然使人歸服。 ◆為天下谷。常德乃足。復歸於樸。但是他的德性。反而比別人充足。就好像回復到木頭未割開以前的純樸無華。那麼的真實。那麼的完全。 ◆樸散則為器。聖人用之。則為官長。因此木頭割開以後。只能成為一種器具使用。所以聖人守住。這無為的樸。就能包涵一切器具的長處。不像裁成的器具之後。只能有一種用處。所以它不就成為一切器具的主人翁嗎。 ◆故大制不割。因此。大有作為的聖人。他寧願守住純真樸素無華。不願意像木頭割開製成器之後。滿身粉飾而且又帶著虛偽的外表。 + + + 29 ↑ 029→自然章第二九第二九講→不要違背天意 ◆將欲取天下而為之。吾見其不得已。如果為了滿足私慾去奪取天下。吾的看法是不可能的。 ◆天下神器。因為天下是一種很神聖的東西。 ◆不可為也。不是有強暴武力的人。就可以去控它。也不是聰明自用的人。就可以佔有它。 ◆為者敗之。因此如果想以武力去控制它的人。最後都會得到失敗的後果。 ◆執者失之。如果想以私慾去佔有它的人。最後都會嚐到失望的痛苦。 ◆故物或行或隨。因為。人雖然是萬物之靈。可是也離不了物體的原理。譬如說。當你想走在前面。結果還是有人走在你的前面。當你想走在人的後面。結果後面還是有人跟隨。 ◆或噓或吸。(噓另本作歔或呴) 當你張開口慢慢的呼一口暖和之氣。後面就有一陣風將你的暖氣吹散。 ◆或強或羸。(羸另本作嬴) 當你想成為最強的人。總是還有人比你更強。因為人的身體總有衰弱的一天。 ◆或載或隳。如果你想扛載重物。不久你就累了。你又要將所扛載的東西放下來。 ◆是以聖人去甚。去奢去泰。所以聖人知道這些道理之後。他就不想去做過份的事。也不想去做誇大不實的事。更不想去做不必要的事。 + + + 30 ↑ 030→不道章第三十第三十講→不可仗恃兵強力壯 ◆以道佐人主者。不以兵強天下。如果知曉使用道。去輔佐國君的人。是不會仗恃自己的兵力。而去逞強天下的。 ◆其事好還。因為用兵去殺人的事。對方一定不服氣。一旦有機會。對方也會想盡辦法。來報復殺人的行為。 ◆師之所處。荊棘生焉。而且兩軍戰鬥所到的地方。農夫不能順利耕耘。都讓雜草到處叢生。 ◆大兵之後。必有凶年。(兵另本作軍) 等到戰鬥之後。人死的死。逃的逃。病的病。這都是造成凶荒之年的主要原因。 ◆善者果而已。(善前另本作故或不) 因此。善於用兵的人。是為了不使殘民害國的事繼續漫延。是為了討伐侵侮橫行的行為。才用兵。他是在不得已的情況下。才用兵。只是求得平息亂世而已。 ◆不敢以取強。所以。善於用兵的人。不敢仗恃自己的兵力。就去侵犯鄰邦。 ◆果而勿矜。而且善於用兵的人。他等到戰事平息之後。就不再炫耀自己的能力。 ◆果而勿伐。也不誇耀自己的功勞。 ◆果而勿驕。更不以驕傲的眼光去看待別人。 ◆果而不得已。因為他認為戰爭之事。是不得已才戰的呀。 ◆果而勿強。所以等到戰事平定之後。就不再逞強兵力了。 ◆物壯則老。因為逞強不是長久之道。譬如萬物它是循著自然軌道行走的。它由成長而壯大。由壯大而衰老。由衰老而死亡。 ◆是謂不道。所以仗恃逞強的行為。是不合乎大道的。 ◆不道早已。既然知道不合乎道的。就要趕快停止好強好勝好戰之心了。 + + + 31 ↑ 031→貴左章第三一第三一講→用兵之道 ◆夫佳兵者。不祥之器。勇猛的精兵。銳利的兵器。精巧的戰艦。都是最好的兵器。可是它們都是殺人甚速的武器。也就是說。它們都是不吉祥的東西。 ◆物或惡之。故有道者不處。連一些動物植物或許都討厭它。所以有道的君子。是不輕易去使用它的。 ◆君子居則貴左。用兵則貴右。因為有道的君子。平時都注重心平氣和。只有在用兵的時候。才使用陰謀的殺機。 ◆兵者不祥之器。非君子之器。由此可見。兵器是一種不吉祥的東西。不是君子使用的東西。 ◆不得已而用之。恬淡為上。勝而不美。所以有道之人。只有在不得已的情況下。才會使用它。但是也要以心平氣和為首要的條件。就是戰勝了。也不以為光彩。 ◆而美之者。是樂殺人。因為。如果你認為那是一件光彩的事。就是你的心裡很喜歡殺人。 ◆夫樂殺人者。不可得志於天下矣。喜歡殺人的人。就是難以得到天下人的歸服。所以在治理天下時。就難以順利了。 ◆吉事尚左。凶事尚右。所以說。喜慶的事。都以左邊為尊上。只有遇到不吉利的凶事。才以右邊為尊上。 ◆偏將軍居左。上將軍居右。言以喪禮處之。因此兵家以偏將軍站在左邊。表示他不是主將。人殺得不多。而上將軍呢。要站在右邊。表示他是主將。雖然他居於上勢。可是在他主權之下。殺人眾多。所以要以凶事的喪亂來看待。 ◆殺人眾多。以悲哀泣之。這就是說。殺人殺多了。要以悲哀的心情去哭泣。 ◆戰勝以喪禮處之。戰爭勝利了。要以喪禮的心情去慶祝。 + + + 32 ↑ 032→知止章第三二第三二講→ 知止之道 ◆道常無名。未有天地之前。本來就沒有名字可言。可是雖然沒有名字。卻是造化萬物。養育萬物的根源。所以說。凡是有名字的。必定會變遷。凡是有名相的。皆是不實在的。因此道是常久存在的。因為它本來就是沒有名字。 ◆樸雖小。天下不敢臣。樸是無名的比喻。好比木頭尚未分割前的名字叫做樸。若割開做成器具後。便有了名字。因此樸字的意思。就是表示未有天地之前。與道一樣的形象。所以雖然是小小的名字。但是天地萬物。無不是從此無名之樸。生化而來。因此天地之源。是尊貴無比的。就好比一個國王。有誰敢以宰相去稱呼呢。 ◆侯王若能守。萬物將自賓。因此。如果侯王能夠守住這種渾全的樸。就是無為之治了。萬物就自然了。百姓也可以和樂相助。安居樂業了。 ◆天地相合。以降甘露。不信你看。天地必先和合這個陰陽之氣。陰陽之氣就能夠調合。氤氳之氣。自然也就調合了。氤氳之氣。既然調合。甘露之水未有不降的。 ◆人莫之令而自均。因此。上天如果降下這祥瑞的甘露。去滋潤萬物的話。也根本不需要人們去指揮它。或是去分配它。它就是會很自然平均的降下來。 ◆始制有名。名亦既有。夫亦將知止。但是。當國家還沒有安定的時候。不能製造一些有名的器具來治理天下。但是有了器具。能夠達到和平之後。就應該知道止了 ◆知止所以不殆。因為知道知止。就是歸於道。歸於道。就是沒有危險的禍患了。 ◆譬道之在天下。猶川谷之於江海。就好比天地的運轉。順著軌道而行。又好像河川與溪水。流入大海一樣有了歸宿。有德的仁君。這樣去治理天下。就成為天下人的歸宿。 + + + 33 ↑ 033→盡己章第三三第三三講→真正的永生 ◆知人者智。能夠洞察人的善惡與賢愚。能夠分別人的是非與作為。這些都是智的表現。 ◆自知者明。能夠反省自己的過錯。知道自己的不對。這就是明白自己心性的表現。 ◆勝人者有力。能夠戰勝別人。打敗別人。這是表示你有力量。有能力。可是你有力量。有能力去戰勝別人。去打敗別人。並不表示。你就是一位堅強的人。更非永恆之道。因為今天你有力量去戰勝別人。去打敗別人。待以時日。別人也一定千方百計。想辦法來打敗你。所以這就不是永恆之道了。 ◆自勝者強。所以說。只有戰勝自己的人。克服自己的人。這種人才是最堅強的人。因為人的能力量不過百斤。但是若能守住仁德之心。才能真正戰勝一切。達到永恆。 ◆知足者富。所以能夠知足的人。他的心裡反而沒有欠缺。沒有欠缺。就是不窮。不窮。就是富有的人了。 ◆強行者有志。假使勉強去做事的人。就須要靠志氣。因為(沒)有這個志氣。他就好像一位半途而廢的失敗者。 ◆不失其所者久。死而不亡者壽。所以說。一個人做事應該不要失去立身處事的原則。如果能夠做到。不失去立身處事的原則。去處理事務。才是長久之道。就是肉體死了之後。他的精神還是永留人間。他的靈性上升天堂。像這種人。才是真正的永生。真正的長壽了。 + + + 34 ↑ 034→成大章第三四第三四講→天地的胸襟 ◆大道汎兮。其可左右。天與地之間的能源是非常充沛的。可以任其自然的。要往左邊就左邊。要往右邊就右邊。 ◆萬物恃之以生而不辭。功成不名有。甚至於萬物依賴著它生長。它都不會推辭。而且它還在滋潤萬物與培養萬物之後。就是成功了。也不想去爭功。爭名爭利。 ◆愛養萬物而不為主。(愛養另本作衣被) 它甚至於以博愛的心去養育萬物。就像父母關懷子女一樣的愛護著。可是它還是不以為自己就是天地萬物的主人翁。像這種胸襟是何等偉大呀。 ◆常無欲。可名於小。它無所欲望。也不居功。就好像它很微小一樣。 ◆萬物歸焉而不知主。可名於大。(焉知另本作之) 萬物生化以後。都歸向於它。它還不知來當主人翁。因為它能虛受一切。所以這種才是真正的大啊。 ◆是以聖人終不為大。故能成其大。就好像聖人一樣。他總是不以為自己很大。這才是真正的偉大。更成就他的偉大。 + + + 35 ↑ 035→大象章第三五第三五講→道的玄妙 ◆執大象。天下往。大道之體是沒有形象的。就是因為沒有形象。所以天地萬物無所不包。無所不容。人的心如果能像大道之體一樣。無所不包的話。那麼天下之人。沒有一個不歸從他的。 ◆往而不害。安平泰。如果天下的人。都歸從他。這是最好不過了。因為天下將要太平了。 ◆樂與餌。過客止。可是等到太平安樂之後。也不可一味貪求享受。因為享受就像作客一般的短暫。是不能長久的。 ◆道之出口。淡乎其無味。只有道的顯現。瀰漫在虛空之中。它是那麼的淡薄。那麼的毫無味道。 ◆視之不足見。聽之不足聞。用之不可既。你想要去看它。又看不到它。你想要去聽它。又聽不到它。可是當你要用它的時候。卻是用之不盡。取之不竭呀。這不就是道的玄妙嗎。 + + + 36 ↑ 036→微明章第三六第三六講→物極必反 ◆將欲歙之。必固張之。天下之物。物極必反。陽極必陰。陰極必陽。譬如月缺之後必圓。圓了之後必缺。由此可見。收歛隱藏之後。必定張明。 ◆將欲弱之。必固強之。就好比秦始皇作長城。想鞏固自己的霸業。但是這種作法。違反了自然的天意。反而得不到民心的擁護。 ◆將欲廢之。必固興之。因此凡事如果不循著自然的天意。而想以壓迫的手段去迫害。這是不可能的。例如有人要摧毀中華文化。反而使中華文化復興。所以是將欲廢之。必固興之。 ◆將欲奪之。必固與之。如果想以不法的手段。去剝奪別人的生命。這也是不可能的。如猶太人奪了耶穌的生命。反而使耶穌揚名於後世。而且自古以來。忠臣孝子。英雄烈女。皆是奉獻犧牲自己。反而使他們的身名俱存。流傳千古。 ◆是謂微明。像這種道理。看起來好像很隱微。其實是很明顯的。只是你們沒有去注意到而已。 ◆柔勝剛。弱勝強。所以說。不能少看一些外表顯得柔弱的人。其實柔弱才能真正的勝過剛強。如聖人處事。他常以卑下柔弱自處。反而成就他的萬古流芳。 ◆魚不可脫於淵。人一離開道。就被氣數所困。反而失去了目標。就好像汽車脫離了軌道。必然發生車禍。船沒有指南針。必然失去方向。魚一旦離開水面必然死去。 ◆邦之利器。不可以示人。(邦另本作國) 所以說國家傷人的利器。不可使誇示於人。一旦誇示於人。就很可能危害了自己。因為他國也一定要製造更利害的武器來威脅你。如此戰事就更難以避免了。 + + + 37 ↑ 037→無為章第三七第三七講→人民的自然歸化 ◆道常無為。而無不為。道雖然是無為的。但是因為他的無為。反而使它無所不為。例如五行。金木水火土之變遷。四季之調配。沒有一樣不是它的造化。沒有一樣不是從它的懷裡生長出來。所以是無為。而無所不為。 ◆侯王若能守。萬物將自化。因此假使一位君主。能夠守住無為的道。萬物自然就歸向於他。 ◆化而欲作。吾將鎮之以無名之樸。無名之樸。亦將不欲。但是在萬物歸順之後。難免還有些惡人。使出欺詐的作為。如果為君王的人。能善於挽救的話。只要以無為的道理去開導他。人民自然好清好靜而無爭奪。 ◆不欲以靜。天下將自正。倘若人民好清好靜無爭奪的話。則他們自然歸化於清淨自正了。回↑ + + + 38 ↑ 038→處厚章第三八第三八講→道德為上。仁義次之 ◆上德不德。是以有德。最有道理的人。他做了許多善事。可是他心地善良。不想去佔這份榮譽。這才是最有道德的人。 ◆下德不失德。是以無德。(失另本作離) 可是沒有道德的人。就不同了。他一旦做了善事。恐怕別人不知道。所以就到處宣揚。 ◆上德無為。而無以為。因此有道德的人。他對人的犧牲與奉獻。是出自無為的。他就是做了許多好事善事。還以為自己沒做一樣。 ◆下德為之。而有以為。但是沒有道德之人。他一旦做了一些善事。就銘記在心。像這種人的心。就是未能達到純真。因此對自己所做的善事。就恐怕失去名譽。 ◆上仁為之。而無以為。(上另本作尚) 最有仁慈的人。他視萬物為一體。觀天地為一身。沒有分別之心。因此忘物忘我。渾然是無為而為。 ◆上義為之。而有以為。(上另本作尚) 可是有義氣的人。就不同了。因為他無法出自無為之心。所以在為人處事方面。往往失去仁德之心。 ◆上禮為之。而莫之應。則攘臂而仍之。(上另本作尚) 有些人以為自己很有禮貌。但是一旦遇到了對方沒有回禮。就很不高興。真恨不得伸出手來指著對方。強迫對方回禮。 ◆故離道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。 (離另本作失) 所以萬事的開頭。是先失去了大道。然是德才失去了。失去了德之後。仁也就開始失去了。失去了仁之後。義也開始失去了。失去了義之後。禮也開始失去了。 ◆夫禮者。忠信之薄。而亂之首也。因此禮。只不過是忠信之心最薄的一種。到了這個時候。禍亂與災變。可以說就要開始了。 ◆前識者。道之華。而愚之始也。從這個時候。知識開始競爭了。就像花一樣。只擁有華麗的外表。一切就更顯得虛偽。這種虛偽的開始。等於是愚昧的開端。將到這個時候。大家都愚蠢與盲從了。 ◆是以大丈夫處其厚。不處其薄。(處另本作居) 所以大丈夫做人處事。應該以道德為上。仁義次之。 ◆居其實不居其華。故去彼取此。(居另本作處) 然後講求實質的意義。不要追求虛偽浮華的作為。所以凡是大丈夫的人。都是注重這方面而實質意義。不為虛偽的事物而煩惱。就是這個原因啊。 + + + 39 ↑ 039→得一章第三九第三九講→道的根本 ◆昔之得一者。大道是清淨無為的。它的本體是精一無二的。所以道又稱為一。 ◆天得一以清。自古以來。天如果得到一的話。就顯得很清明。 ◆地得一以寧。地如果得到一的話。就顯得安祥寧靜。 ◆神得一以靈。神得到一的話。就玄妙靈敏。人得到一的話。就明理清靜。 ◆谷得一以盈。山谷如果得到一的話。就充足盈滿。 ◆萬物得一以生。萬物如果得到一的話。就能生化成長。 ◆侯王得一以為天下貞。其致之一也。君王如果得到一的話。天下就安定自足。所以這一切的事物。都很有密切的關係。 ◆天無以清。將恐裂。否則天不清明的話。就會崩裂。 ◆地無以寧。將恐發。地得不到寧靜。恐怕就會暴發天災地變。 ◆神無以靈。將恐歇。神得不到靈妙。恐怕就會衰頹消失。 ◆谷無以盈。將恐竭。谷得不到充盈。恐怕於要乾涸竭盡了。 ◆萬物無以生。將恐滅。萬物得不到生化的話。恐怕就要滅絕。 ◆侯王無以貞。而貴高。將恐蹶。(蹶另本作噘或蹙) 在上位的人。如果不以正道去治理天下。還要以尊貴的高位自居。恐怕就要遭到顛簸坎坷了。 ◆故貴以賤為本。氣以說尊貴的人要以低賤為根本。 ◆高以下為基。高尚要以低下為根基。這樣的話才能契合萬機。沒有分別之心才能和合。 ◆是以侯王自稱孤寡不穀。此其以賤為本耶。非乎。因此侯王尚且要自謙。稱孤王寡人。這些名稱。不都是以低賤為本嗎。難道不是嗎。 ◆故致數輿與無輿。(輿另本作車) 不相信。以車子比喻好了。如果要算它的零件。當然很多。如果要算車子的數量。只有一部。一部就不用算了。所以由一而歸於無。無才是道的本體。回復到道的本體。才能合於萬物之用。 ◆不欲碌碌如玉。落落如石。所以說。高貴的人。不要將自己看成寶玉一樣那麼的尊貴。不要將他人看成石頭一樣那麼的低賤。因為這樣已失去道的根本了。 + + + 40 ↑ 040→反覆章第四十第四十講→無有生 ◆反者道之動。萬物皆在生生化化反覆的運轉著。但是它無論怎樣的運轉變化。也是從道的本體中而發。 ◆弱者道之用。可是它雖然反覆的運行。到最後還是要歸於柔弱與寧靜。就好像一陣風吧。它雖然很強勁。但是不久便要歸於平靜。又好比一陣雨。它雖然下得很大。但是下不了多久。還是要歸於平靜。 ◆天下之物生於有。有生於無。所以說。天下萬物皆從有之中而生。可是這個有。還是從無之中生化而來的。 + + + 41 ↑ 041→聞道章第四一第四一講→道的尊貴 ◆上士聞道。勤而行之。上等的賢人。因為根基深厚。見識超群。志量廣大。所以一聽到道。就志同道合。努力的去行實踐。 ◆中士聞道。若存若亡。中等根智的人。因為見識不足。對道的認識不清。所以雖然有緣聽到道。也有慕道之心。但是道心總是不能持續長久。 ◆下士聞道。大笑之。下等愚頑的人。因為見識淺薄。不知道為何物。而且本性迷昧。貪享慾樂。所以一聽到道。就哈哈大笑。 ◆不笑不足以為道。哈哈。如果這些愚昧的下等人。不笑的話。還不知。道的尊貴在於何處。 ◆故建言有之。所以在古時候。有些先見之明的人。立下了一些含有哲理的言詞如下。 ◆明道若昧。一。明白大道的人。他的作為必是機智全無。意念清淨。這種人因為大智若愚。所以從外表看來。好像很愚昧的樣子。 ◆進道若退。二。行道的人。因為不作有為之事。不逞勞力之能。事事讓人三分。不敢先進於人。 ◆夷道若類。三。有道德的人。因為心與道合。不作矜異之舉。不說矜奇之言。不分富貴貧賤。很平實感。 ◆上德若谷。四。上等道德的人。心量廣大。涵受一切。如空谷一般。 ◆大白若辱。心裡潔淨的人。像明月當空。蓮花出污泥一樣。雖然他們純真貞潔。可是他們仍不計較得失是非。好像受辱的樣子。 ◆廣德若不足。有廣大德行的人。常常不自以為有德。所以仍很謙虛。 ◆建德若偷。建立廣大功德的人。他常常不向人誇耀他的功德。就好小偷一樣。偷偷摸摸的去做。不想讓別人知道。所以是建德若偷。 ◆質直若渝。(直另本作真) 聖人品性之質最為純真。但仍然不執著於事物分別之中。悠於他的本然天性。所以聖人的心好像是變的。 ◆大方無隅。廣大的空間。如宇宙之大。浩瀚無垠。所以沒有角落可立。好像聖人之心。心量廣大。無邊際。無角落一般。 ◆大器晚成。世上要完成一件大器物。必須經過很長的時間才能完成。要成為一個偉人。也是一樣。必經時間與人格的考驗。才能得到真正的成就。所以是大器晚成。 ◆大音希聲。汽車跑的時候有聲音。飛機飛的時候有聲音。可是宇宙的律動。天體超音速的運轉。能夠響澈整個宇宙的大聲音。但是人住在宇宙之中。就好像人坐在飛機之內。卻聽不到他的聲音。所以是大音希聲。 ◆大象無形。有形體的東西。一定是有限大。只有無形的東西。才能無限大。就像無極的虛空一樣。所以是大象無形。 ◆道隱無名。道。雖是一切萬物的大根源。可是至玄至微。無形跡可尋。因為它很隱微。好像連名字都沒有。所以是道隱無名。 ◆夫惟道。善貸且成。所以說。道。這個大生命力的本體。經常把它的力量。氣。借給萬物。資助萬物。成就天下的萬物。等到他們生成之後。不用了。才將借用的氣。還給道。所以是善貸且成。 + + + 42 ↑ 042→沖和章第四二第四二講→道的造化 ◆道生一。道的造化總原理是這樣的。道為萬物之本。但是道本無名。強名為一。 ◆一生二。由一而分為二。則是有了陰陽。自然天地定位。就是二的數。 ◆二生三。有了二數之後。就開始有了對待。有對待必有兩端。如善惡分別。有兩端必有中心處。所以一就開始成為三數。 ◆三生萬物。因此易經的數理。就以三為生數。而演變的。一切飛潛動植。一切有形有色之物。就成為萬物了。 ◆萬物負陰而抱陽。陰的一面。居於幽暗。而且是柔弱的。所以往往是萬物所持的正明面。因此陰以無形而身負其內。陽以有形身抱其外。 ◆沖氣以為和。沖氣就是陰陽一气的中心。虛中之氣。虛中之氣是含有萬物造化之機的。所以萬物得其沖。便有生生化化之妙。此中之理若以人身比喻如下。 (目有)虛靈而能視。耳有虛洞而能聽。鼻有虛孔而能嗅。口有虛空而能吃。意有虛魂而能思。心有虛竅而能應。因此萬物。皆以沖虛為本。 ◆人之所惡。惟孤寡不穀。而王公以為稱。因此。剛才所講的。皆以柔弱沖虛為本。就是因為它實在太偉大了。你看人都最討厭聽到。孤寡。不穀。這些話。但是高高在上的王。卻喜歡以它自稱。這豈不是以柔弱來自損嗎。如果侯王不自損。天下便不自歸了。所以以虛下為用。實在太妙了。 [不穀者無食也] ◆故或損之而益。或益之而損。因此表面上。看來是受損的。實際上是得益的。在表面上看來。是得到利益的。實際上是受損的。如國君以孤王寡人自稱是損的。反而得到天下人民的歸心。如果國君以驕傲自滿來誇示天下的話。反而會受到眾叛親離。如桀紂將天下視為己有。驕滿自大。雖有天下而天下反叛之。就是一個借鏡。 ◆人之所教。我亦教之。這是右代聖人所教導的遺訓。我也就拿這個來教導別人。 ◆強梁者。不得其死。也就是人生在世。應體悟大道而行。不可仗恃自己的力量。稱強霸道。或是向人誇耀。否則會得不到善終的。 ◆吾將以為教父。(另本冇教) 所以我將以上這些巧妙的道理。當成父親教導我一樣。永遠的記住它。 + + + 43 ↑ 043→至柔章第四三第四三講→柔勝剛 ◆天下之至柔。馳騁天下之至堅。天下最柔弱的東西就是水了。水它雖然很柔弱。確能穿山透地。又以無形之氣為比喻吧。它能載運各種星球。所以這些無形柔弱的力量。往往能勝過有形剛健的物體。又好比聖人是柔弱的。祂常以身作則。身體力行。這種身教勝於言教的無言之教。反而勝過其他的教育。又比喻天下的母親是柔弱的。可是世人無不是從母親的懷孕育出來的。所以無形柔弱的力量。外表看來是不中用。但它確是最偉大的。 ◆無有入於無間。所以無形的力量。能穿透有形間隔。以及有形體的東西。更能支配它們。 ◆吾是以知無為之有益。因此我才知道。這無為的益處啊。 ◆不言之教。無為之益。所以這些沒有言話的教化。不用言話的教化。實在非常有益的。如四時的變換。天地的運轉。萬物的生化。 ◆天下希及之。像這些不言之教。天下實在很少有一物能比及的。 + + + 44 ↑ 044→知止章第四四第四四講→身與名 ◆名與身孰親。身外的聲名與身內真我的生命。那一樣應該親近呢。 ◆身與貨孰多。身內真我實質的生命與身外多餘的物質。那一樣應該重視呢。 ◆得與亡孰病。得到身外的聲名。與失去真我永恆的生命。兩者之間比起來。那一樣貴重呢。 ◆是故甚愛必大費。多藏必厚亡。所以說。過份的貪求物質與名利慾望的人。必定要勞心勞力。大費精神。結果失去越大。貪求利祿的人。必定喜愛寶貴的珍品。但是珍品藏很越多。反而使人嫉妒怨恨。結果往往身遭橫禍。 ◆知足不辱。知止不殆。可以長久。所以知足的人。他的心就減少貪求。身心自然超於無憂無慮之間。遠離了羞辱侮蔑之事。更不會遭到危險的禍事。像這樣的人。可以與天地共長了。 + + + 45 ↑ 045→清靜章第四五第四五講→清淨自然 ◆大成若缺。大有成就的人。反而謙虛待人。這樣的謙虛作為。在凡人的眼中。就好像尚未完滿的樣子。所以看起來有點缺失。其實這種人才是大有成就的人。 ◆其用不敝。(敝另本作弊) 但是能夠達到這種境界的人。在一般人看來好像不值得學習。可是他的一切功用。反而沒有絲毫的破壞。因為別人反而會更尊敬他更崇拜他。更擁護他更聽從他。 ◆大盈若沖。因此在聖人的眼裡。能夠達到功德滿的人。心境就像虛無一樣。心裡反而什麼也沒有得到。 ◆其用不窮。可是他的作用。反而生生化化。沒有窮盡。 ◆大直若屈。就好像正直的人。反而能包容一切。所以有時在外表起來。就好像受委屈一樣。 ◆大巧若拙。而巧妙的人呢。就好比聖人的心。根本毫無貪得的機心。也沒有多餘的做作與行為。但以凡人眼光看來。就好像他們都是很笨拙的人一樣。 ◆大辯若訥。所以說。對宇宙萬物有深刻體悟的人。此種人應該是最有辯解的人。但他反而體悟心中。難以言諭。就是有時候他講出來的大道理。別人也不知道他在講什麼。因此大辯論的人。反倒像不多說話的人。 ◆躁勝寒。靜勝熱。人在急躁生氣的時候。雖然體內熱氣沸騰。暫時勝過寒冷的天氣。可是畢竟是不能長久。就像大風大雨一樣。雨過仍然天晴。風過仍然平靜。所以平心靜氣。才能永久勝過急躁的熱氣。 ◆清靜為天下正。所以說。清靜無為才是天下人民所應追循的目標。因為這樣能使萬物各得其所。人民各得其歸。天下自然就太平清正了。 + + + 46 ↑ 046→知足章第四六第四六講→天下有道與天下無道 ◆天下有道。卻走馬以糞。天下有道的時候。國泰民安。人人知足。這個時候。能夠用來戰爭的馬。都可以讓他在田野之中。糞田施肥。清閒自在。就好比有道的人。身心泰然。沒有心猿意馬胡亂奔馳之患。而以中正之道立命。以和煦之氣養身。自然清靜無事了。 ◆天下無道。戎馬生於郊。但是一旦到了天下無道的時候。人人貪得無厭。這個時候。戰亂難免要發生了。因此。兵馬也都要生死於荒郊野外了。就好比修道的人。如果不守清靜無為的話。時時便會產生貪得無厭之念。導致心上之刀兵橫出。性中之意馬胡闖。不得一時的寧靜。這個時候。三魂七魄盡成魔君之輩。時時擾亂。五臟六腑盡為交戰之場。神無一刻之守舍。心無時刻之安閒。此就是人心無道之時。因此。性命怎能長保呢。 ◆罪莫大於可欲。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。由此看來。天下罪惡之大的。還不能超過這些多思的慾望。如兄弟鬩牆。朋友反目。覆宗滅族之事。皆是一念之微所害。就好像星星之火雖微。卻可以燎原廣闊。所以說修行之人。先要止念。念頭如果不止。雖是日夜不眠的一心求道。但是只不過是勞形而已。因此學道之人就是受了慾望與不知足所害。 ◆故知足常足。所以說。知足之人。無所不足。無往而不泰然。因為不求身外之物。反得身中自性之寶。如此之人。還有什麼可貪求的呢。 + + + 47 ↑ 047→天道章第四七第四七講→自然的原則與定理 ◆不出戶。知天下。天下總一個原則與定理。聖人是就是能夠體悟這個原則與定理。所以天下雖然很大。但是還是離不開這個原則與定理。所以聖人不必走出門戶。就可以完全知道天下的一切事物了。 ◆不窺牖。見天道。因為宇宙天地之間。不過是陰陽動靜而已。陰陽動靜。不過是無極太極之理而已。聖人盡其本性。就是盡其天道。所以聖人之本性。就是行其天道。 ◆其出彌遠。其知彌少。但是凡夫之人。則不同。每每要以自己的眼睛。來了解天下的事物。而不知天下的事物是不可窮盡的。所以凡夫俗子費盡了畢生的精力。走遍天下。迷於身外之見。反而更迷失自己的本性。所以是走得越遠。知道的反而越少。因為自己越遠離了本性。受到外物之染的原因呀。 ◆是以聖人。不行而知。所以說。聖人他反而不必走遍天下。自己只求淡然無欲。但他仍然可以知道一切的。何必跑到很遠的地方。去搜尋身外之物呢。眼前就是法界了。心上圓明的人。自然可以洞見一切。因此聖人不必行遠而可知一切啊。 ◆不見而名。不為而成。所以也不必視察外界。就可以說出自然法則的名目了。也不必去多餘的造作。只要盡己之性。自然而就完成聖業了。 + + + 48 ↑ 048→日損章第四八第四八講→無為的妙處 ◆為學日益。為道日損。一個人如果是為了學問求知見的話。是有益的。但是這種益只是短暫的。而學道就不同了。因為學道是要損去知見。除去情慾。更要排除妄念。所以是為道日損。 ◆損之又損。以至於無為。除了損去了知見。情慾妄念之外。更要把人情世態。及名利虛華一併丟棄。這樣物我兩忘。私慾淨盡之後。就是達成無為的境界了。 ◆無為而無不為矣。有了無為的境界。就是無所不為了。可是這個無為。其中隱藏著深妙的玄機。是動中之靜。靜中之動的無為。是虛中之實。實中之虛的無為。譬如天之無為而四時能行。地之無為而萬物能生。因此人與天地合為三才。如果人能無為。真性了然。萬物的造化。無不在身心之中。此是人之無為的妙處。 ◆故取天下者。常以無事。所以要得到天下。如果以私欲之心。或是仗恃自己的力量。去取得的人。那麼將不可得。所以一個真正體悟大道的人。他會以道德仁義去取得天下。如古時候的堯舜禹。這些聖人就是一個榜樣。不但取天下。又取得天下人民的心。這才是真正的取得天下。 ◆及其有事。不足以取天下。而秦始皇就不同了。他以私慾的作為。想將天下納為己有。其實這種作為。反而使人痛恨。使天地神祇不悅。所以像這種取得天下的方法。是不足以效法的。 + + + 49 ↑ 049→德善章第四九第四九講→聖人之心 ◆聖人無常心。以百姓心為心。所以說聖人的心。是隨百姓的心態習俗。隨宜制化的。祂不以一己之見教人。更不以私見或是分別之心待人。 ◆善者吾善之。不善者吾亦善之。德善矣。所以聖人既然無分別之心。那麼看到善良的人。或是見到良善的事情。聖人也以仁慈之心去親近他。看到不善的人。見到不善的事情。聖人也一樣以仁德之心去感召他。 ◆信者吾信之。不信者吾亦信之。德信矣。而且聖人在待人接物方面。皆以誠信待人。無論是守信的人。聖人他這樣對待他們。連一些沒有信的人。他也是一樣以誠信對待他們。使這些不誠信的人。能受到聖人的德信感召而歸於誠信。這就是聖人的德信啊。 ◆賢人在天下惵惵。為天下渾其心。(惵另本作歙) 所以聖人生活於天下之間。每每為天下的百姓。因為不知泰然自處。更做出悖理越軌的醜事而擔憂。及感到恐懼不安。所以聖人何等的慈悲。他為了天下百姓的福祉。而渾濁了自己清靜的性體。 ◆百姓皆注其耳目。聖人皆孩之。因此聖人有這麼大的慈悲心。所以天下的百姓。皆以他為依歸。時時的仰望著他。想聽聽他的話。聽聽他的道理。想看看他。看看聖人的慈容。所以聖人有這無上的德威。他看到天下百姓。就像看到自己親生的小孩一樣。去教導去感化他。這就是聖人可敬之處。 + + + 50 ↑ 050→生死章第五十第五十講→出生入生 ◆出生入死。人與萬物一樣。凡出生於世。就有死去的一天。 ◆生之徒十有三。可是人生存在生與死之間。可分為三種。第一種人。是小孩正在生長的年齡。這種比例。在十個人當中。佔有三個。 ◆死之徒十有三。第二種人。是老年。將死的年齡。也是十個人當中佔有三個。 ◆人之生。動之死地者。亦十有三。第三種人。是在中年的時期。就轉向死亡的人。像這種人。也是十個人當中。佔有三個。 ◆夫何故。以其生生之厚。為什麼會這樣呢。就是因為這種人。他嗜慾太深了。自奉太厚了。常常因謀求衣食而勞累了生命。所以反而傷了生命。因此很早就歸向死亡之路了。 ◆蓋聞攝生者。但是聽說很會攝養生命的人。這種人大概十個人之中。還不到一個人吧。這種人他了解真正的生死之道。所以他不屬於生。也不屬於死。他超越了生死的假相。所以他生在世。也不感到可喜。就是死了也不會悲哀。因為他已領悟到真我的生命。是不生也的不死的。 ◆陸行不遇兕虎。所以這種人。在陸地上走的時候子。像不會遇到一些犀牛老虎之類的野獸。就是遇到了。這些野獸也不會去傷害他。這是為什麼呢。因為聖人慈懷愛物。不傷害萬物。就好像動物園的園丁一樣。他了解動物的心。動物也了解他的心。所以就不會被傷害了。 ◆入軍不避甲兵。(披另本作避) 而且這種人。即使走入了戰場。也是出入無妨的。因為一個有聖德的人。不但是將軍敬畏祂。連兵卒都敬畏祂。 ◆兕無所投其角因此以上所說的。犀牛雖然兇悍。卻不以角去攻擊他。 ◆虎無所措其爪。老虎雖然勇猛。可是看了這種人。爪子也好像失去了作用一般。 ◆兵無所容其刃。連兵卒作戰的刀器。看到這種人。也都不知道攻擊了。 ◆夫何故。以其無死地。這是什麼原因呢。就是因為聖人早已把生命託付給天地了。因此他把假我的肉體早已看空了。在我空之下。豈有死亡之理呢。所以也就沒有所謂的仇視與野獸這類的敵人。因為他已把萬物看成一體了。 + + + 51 ↑ 051→尊貴章第五一第五一講→道的真性 ◆道生之。道為萬物之母。所以萬物皆從道體中而生的。但是萬物生出來以後。 ◆德畜之。還要以德去滋潤它。這個德就是天地中的陽和之氣。這個陽和之氣能夠蘊育萬物使它生長。 ◆物形之。成長以後才有種種的萬物。可是這些萬物。本來就是從無形的道所生的。與無形天地之德培育而成的。所以我們看到這些有形的萬物。才知道無形道德的偉大。 ◆勢成之。但是在萬物生長以後。如果沒有四季寒暑的更替。陰陽互換的交流。則雖生長了萬物。也不能使萬物趨於成熟。所以勢之所在。就有陽春之氣的培物。及寒秋之氣的逼物。這些四時的代謝。 [或漏一句] ◆是以萬物莫不尊道而貴德。所以萬物沒有不尊崇道及貴重德的。 ◆道之尊。德之貴。夫莫之命。而常自然。(命另本作爵) 但是道雖然偉大。德雖是尊貴。卻不以偉大與尊貴而自命不凡。仍然以自然處之。可是它這樣的自然處之。反而得到永恆自然的尊貴。 ◆故道生之。德畜之。長之育之。成之熟之。養之覆之。 (另本冇德)(成之熟之另本作亭之毒之) 所以道生了萬物。德滋潤了萬物。讓它們長大。又給它們撫育。又讓它們自立成長。又讓它們成熟。這些長養與覆護的大恩。 ◆生而不有。為而不持。長而不宰。道還不以為自有。像這些大有作為的事。它還是不仗恃自己的能力。雖然是萬物之主。但是它仍然不以主宰為自居。 ◆是謂玄德。(玄另本作元) 所以道實在是。具有極深遠的至德呀。 + + + 52 ↑ 052→守母章第五二第五二講→道的本源 ◆天下有始。以為天下母。天地萬物都有它的本源。這個本源就是道。道創造天地萬物。所以道是天地萬物之母。 ◆既得其母。以知其子。既然知道天地萬物是道之所生。就知曉道為母。物為子。道為體。物為用。所以現在的人。只知物而不知道。是背道而馳呀。 ◆既知其子。復守其母。歿身不殆。因此當你認識這個道以後。就要秉守這創造天地萬物的道。就是身亡的時候。也不會感到恐怖與危險。因為你已經回歸到道的母懷中了。 ◆塞其兌。閉其門。所以如果不想讓精氣神外馳。就要塞住了人的慾望之口。 ◆終身不勤。修道之人。如果能塞閉慾望之口。與六賊之門。則一輩子受用不盡。不必動用多大的勤勞。自然可以成就大道的。 ◆開其兌。濟其事。終身不救。否則終身不知閉住這聲色貨利之門。只知仗恃自己的才能。而喪心爭鬥於紅塵之中。那就不可救藥了。 ◆見小曰明。因此能夠察覺微小事的人。才是明白大道的人。 ◆守柔曰強。能夠守著柔弱之道的人。才是真正強勝之人。 ◆用其光。復歸其明。無遺身殃。但是。明白大道還是不夠的。仍然須要迴光反照。使得心德內外相應。這樣才能歸於靈明覺悟之中。 ◆是謂襲常。(襲另本作習) 能夠這樣做的人。就能達到身心無掛。安然自得了。更可說是實行大道已經習慣了。 + + + 53 ↑ 053→大道章第五三第五三講→大道之行 ◆使我介然有知。行於大道。惟施是畏。假使我有一些智慧。要行於大道的話。還須要小心謹慎。因為不小心的話。還恐怕會走入歧途末路之中呀。這為什麼呢。 ◆大道甚夷。而民好徑。因為我看到了大道本來就很平坦的。很寬大的。可是偏偏有些貪妄的人。他喜歡尋找小路走。這樣的結果不但無益。反而害了自己。這些都留給我很大的警惕。 ◆朝甚除。就以一些當朝的文武百官。為譬喻吧。朝綱都已經保不住了。 ◆田甚蕪。百姓的田地也都已經荒蕪了。 ◆倉甚虛。倉庫的稻米也已經快要沒有了。 ◆服文采。但是還有一些貪官污吏。尚穿著華麗的衣服。來顯示自己的尊貴。 ◆帶利劍。身上還帶著明亮的利劍。來誇耀自己的強悍。 ◆厭飲食。不但如此。更是一心追求美餐。美酒來吃喝享受。 ◆資貨有餘。(資另本作財) 而且只顧自己的財貨有餘。更不去接濟別人。 ◆是謂盜竽。(竽另本作夸或跨) 像這種人。不就是像極了惡人的作為嗎。 ◆非道也哉。(另本冇也) 所以像這樣的作為實在很不合乎大道的。 + + + 54 ↑ 054→善建章第五四第五四講→德的餘蔭 ◆善建者不拔。善抱者不脫。天地之間。如果建立有形的東西。容易被拔去。購置有形的物品。容易被取走。因此唯有善於建立道德的人。才不容易被拔去。不容易披取走。這為什麼呢。因為道德是建立於無形的心中。所以沒有形體讓力量拔去。也沒有其他力量。能讓無形的道德脫落。 ◆子孫祭祀不輟。所以能夠在生的時候。行乎道德的人。他死了之後。仍然有社稷宗廟。讓子子孫孫祭祀。代代相傳不絕。 ◆修之於身。其德乃真。因為他的德。實行於身。所以他的善德。才有如此的完美。 ◆修之於家。其德乃餘。所以說。一個有道德的人。他修德充實於身的話。必能使家人得到德的餘蔭。 ◆修之於鄉。其德乃長。如果這個有德望的人。德化於鄉里之間。則鄉里之間必然能夠得到教化上的長處。 ◆修之於邦。其德乃豐。(邦另本作國) 如果德化於國家的話。這個國家也必然會得到興旺。 ◆修之於天下。其德乃普。如果德化於天下的話。也一樣能夠感召天下。 ◆故以身觀身。因此我明白以上這些道理之後。我就以自己的身心體悟。去觀察別人的一切作為。 ◆以家觀家。以自己的家庭教化。去觀察別人的家庭教化。 ◆以鄉觀鄉。以自己的鄉里教化。去觀察他的鄉里教化。 ◆以邦觀邦。(邦另本作國) 以自己的國家教化。去觀察其他國家教化。 ◆以天下觀天下。以現在的天下教化。去觀察未來天下教化。 ◆吾何以知天下之然哉。以此。所以我何以知道天下的變化情況呢。就是以上的道理推究而得的。 + + + 55 ↑ 055→含德章第五五第五五講→德性深厚的人 ◆含德之厚。比於赤生。包含德性深厚的人。就好像天真無邪的嬰兒一樣。那麼的無知識。那麼的順天自然。 ◆毒蟲不螫。猛獸不據。攫鳥不搏。(搏另本作摶) 所以毒蟲要螫他。他也不怕。猛獸要傷害他。他也不怕。兇惡的野鳥要撲抓他。他也不怕。因為他毫無傷人之心。亦無懼怕之意。心靈中純然物我兩忘。那裡會去顧忌毒蟲之螫。猛獸之害。以及野鳥的撲抓呢。 ◆骨弱筋柔而握固。別小看這些嬰兒。雖然筋骨柔弱。可是當他握起小拳來。卻是非常的硬朗。 ◆未知牝牡之合而峻作。(峻另本作朘或全) 他雖然不懂得男女之間的情慾。更不懂雌雄之間的交合。可是他的真陽之物。卻能常勃起。 ◆精之至也。這就是他的真精已達到極點的表現啊。 ◆終日號而不嗄。和之至也。(嗄另本作嚘) 你看他終日的號哭。但是聲音仍不沙啞。這就是他保守太和之氣。已達到極致的表現啊。 ◆和和曰常。因此由以上的舉動。我們可以知道。赤子之心。不但不怕外物的傷害。況且骨弱而握固。無知而陽舉堅。哭叫而不嘶啞。這些表現。就可知道嬰兒他保全了太和之氣。而我們不能保持這些太和之氣。就是我們慾心動而神亂。嗔心動而氣耗。情慾動而精散。這就是我們不能返回先天真常之的原因啊。 ◆知常曰明。如果夠知道真常之道的人。可算是明白誰是真我的人。能夠明白真我的人。他的心自然能夠像秋天的月那麼明亮。像晴天中的潭水那樣明淨。所以。這種人。也是明智的人。 ◆益生曰祥。這種人。也自然知道。保養先天太和之氣。以增益長生之道。能夠增益長生之道的人。就是吉祥的人了。 ◆心使氣曰強。但是。現代的人。往往不去保固先天的元氣。反而妄動暴躁。自以為很剛強的樣子。其實這都是不對的舉動。 ◆物壯則老。因為你妄動暴躁。這都是勉強的行為。勉強的行為。總是支持不久。支持不久。就好像萬物的強壯。就會老了。老了不是早日邁向死亡之道嗎。 ◆是謂不道。不道早已。所以這都是不會合乎道的舉動呀。不合乎道的舉動。就要早日自我滅亡了。 + + + 56 ↑ 056→道貴章第五六第五六講→悟道的人 ◆知者不言。真正悟到道的人。心與道合。可是卻難以用言語表達。就像釋佛所說。無法可說。是名說法。達摩祖師所說。達摩東來一字無。全憑心意用工夫。若要紙上尋佛法。筆尖醮乾洞庭湖。可見道是如何的微妙了 ◆言者不知。可是偏有一些好於炫耀自己的人。喜歡在大庭廣眾。高談闊論。行為乖張。高傲自取。其實這種人反而是不知道的人。 ◆塞其兌。所以有道的人。他自先塞住了。他的口舌紛爭。 ◆閉其門。關閉他七情六慾之門。 ◆挫其銳。折挫他鋒芒又高傲的銳氣。 ◆解其紛。這一切才是解脫紛擾煩惱的方法。 ◆和其光。同時。有德之人。他毫無高傲之心。就是有功於眾生。可是他的心與眾生的心。仍然能夠像燈光與燈光。在一起的時候那樣的混合。 ◆同其塵。那樣的不矜奇。不立異。不粉飾。隨俗同塵。 ◆是謂玄同。他的作為沒有一點特殊的地方。使人感到特別。反而與人共同相處。 ◆故不可得而親。但是這種人。你想親近他。其實是不可能的。因為他心同虛空。是不染情慾的。 ◆不可得而疏。你想疏遠他。也是很難的。因為他慈悲為懷。關愛世人。使人難以捨棄他的恩德。 ◆不可得而利。你想利益給他。其實也是不可能的。因為他淡然無慾。只是抱著。取之眾生。用之眾生而已。 ◆不可得而害。你想加害他。也是不可能的。因為他有解脫之心。能夠超出生死的假相。 ◆不可得而貴。你想貴重他。也是不可能的。因為他不貪慕榮華富貴的虛名地位。 ◆不可得而賤。你想輕賤他。也是不可能的。因為他心靈中時時懷有。如瑰寶般的牟尼寶珠。 ◆故為天下貴。因此。外在的形像。以及褒貶毀譽。都不能打動他本心的自在。所以這才是天下最尊貴的人了。 + + + 57 ↑ 057→治國章第五七第五七講→治國之道 ◆以正治國。治理國家要以正道的方法。不要以奇巧的方法。 ◆以奇用兵。只有在用兵的時候。在不得已的情況下。才用奇巧的方法。 ◆以無事取天下。因為治理天下。要使百姓平安無事。才可以取得天下百姓的心。 ◆吾何以知然哉。以此。我為什麼知道這個道理呢。就是以下的道理。給我的啟示。 ◆天下多忌諱。而民彌貧。比如。治理國家。如果發佈禁忌太多的政令。就不能便民。人民於無法順利工作。無法順利工作。農工商生產就要少了。所以人民就會越來越貧窮。 ◆人多利器。國家滋昏。如果人民擁有太多利害的殺人武器。打殺的事件。自然就多。因此要治理人民。就會愈感到混亂。 ◆人多技巧。奇物滋起。(技另本作伎) 如果人民有技巧的居心時。一些邪惡又奇怪的事物。就越來越多。 ◆法令滋彰。盜賊多有。在法令設得很多的時期。就是道德仁義失落的時候。道德仁義失落的時候。盜賊恐怕就要越多了。 ◆故聖人云。我無為而民自化。所以。上古的聖人曾說。只要我渾全天理。順天應人。人民就會自我約束。自我導化。 ◆我好靜而民自正。只要我虛心恬淡。不妄動。不縱慾。人民就會自然歸於清正。 ◆我無事而民自富。只要我不施禁忌太多的政令。去擾動百姓的行動與安寧。就是便民。然後人民自然康富。 ◆我無欲而民自樸。只要我不貪慕享樂。人民自然也會歸於純樸。 + + + 58 ↑ 058→察政章第五八第五八講→治國方針 ◆其政悶悶。其民淳淳。(淳另本作醇) 治國的方針。若能以寬大為懷的胸襟。人民反而過得淳樸安定知足。 ◆其政察察。其民缺缺。治國的方針。若是私智自用。嚴刑苛罰。人民反而狡詐多端。憂慮不安。 ◆禍兮福所倚。因此災禍的裡面。已經隱藏了幸福的到來。譬如說。發生過災禍的人。才知道幸福的可貴。因此才知行功立德。去追求永恆的幸福之道。 ◆福兮禍所伏。幸福的裡面。也潛伏著災禍。比如說沒發生災禍的人。他不知珍惜幸福。反而為非作歹。奢侈浪費。造下罪業。一日因緣成熟。災禍就要臨頭了。 ◆孰知其極。其無正耶。但是。像這種禍福循環。物極必反的道理。有誰能夠了解他的究竟。有誰能在無形中去認識這些真理呢。 ◆正復為奇。所以。人心不古。本來是正直的道理。人卻認為那是奇怪的理論。 ◆善復為妖。本來是善的教導。人們卻認為那是妖怪的行為。 ◆人之迷也。其日固久矣。因此世人迷昧於邪正善惡的分別。這種日子。已經很久了。 ◆是以聖人。方而不割。所以唯有聖人。他為人的方針。能夠在保持方正之中。又沒有銳利的稜角去割傷他人。 ◆廉而不刻。(刻本作劌) 他為人清廉。可是在處事方面。又很厚道。絕不疾惡太嚴。或苛刻太甚。 ◆直而不肆。他為人正直。可是絕不直率得過於放肆。 ◆光而不耀。他心性光明。可是絕不炫耀(於)他人。這就是聖人德性深厚的原因啊。 + + + 59 ↑ 059→長生章第五九第五九章→治人事天 ◆治人事天。莫如嗇。治理世人。以及事奉上天。最好的方法。就是精神不妄洩。 ◆夫惟嗇。因為精神不妄洩。就能夠心德全備。心德全備。就好像回復到自己的本性。 ◆是謂早服。像這種事。就像每個人起床之後。要穿衣服一樣。是首要的事。 ◆早服謂之重積德。所以起床穿衣服。也是我們早已習慣的事。而且每個人一生當中。都是不斷的做。我們的德性。如果能像起床穿衣服一樣。累積下來的德性。一定是深厚的。 ◆重積德。則無不克。一個德性深厚的人。他要治理人。要事奉上天。就沒有不能勝任的。 ◆無不克。則莫知其極。既然是沒有不能勝任的。就難以估計他力量的極限。 ◆莫知其極。可以有國。像這種力量難以估計的人。也就可以擔負治理國家的重任了。 ◆有國之母。可以長久。有這種人來治理國家。就像國家的褓母一樣。能夠率天下之道。治理天下當然可以長久了。 ◆是謂深根固蒂。(蒂另本作柢) 就好像根深牢固的樹。就能結出結實的果子。 ◆長生久視之道。如果以這個道理。去實行於修身養命方面。這種人無形的生命。也可以長久的生存在人們的眼前。讓人崇敬奉養朝拜。因為治國與修身是一樣的道理呀。 + + + 60 ↑ 060→治國章第六十第六十講→純樸祥和的世界 ◆治大國若烹小鮮。(烹另本作亨) 治理大國家。就好像在烹煎小魚一樣。不能常常去翻動它。否則就會將一條魚煎得破碎不堪。治理國家也是一樣。不要常常去變動政策。否則人民也會因政策的變來變去。而難以適應。感到煩悶。所以這都是為政的人。因為失去誠信。使人民對遵守法律。也失去信心的結果。 ◆以道蒞天下。因此為政的人。如果能以道的無為。清正誠信。去治理百姓的話。自然能夠達到和氣致祥的目的。 ◆其鬼不神。連惡鬼的作亂。也難以顯出神奇的靈應。 ◆非其鬼不神。其神不傷人。非但惡鬼難以顯出神奇的靈應。就是威靈的神明。也不會去傷人。因為百姓都是善人。神愛善人。尤所不及。怎會去傷人呢。 ◆非其神不傷人。聖人亦不傷人。所以。非但威靈的神明不傷害人。就是聖人在世的時候。看到人民善氣祥和。他也不必慨嘆。人生[生或是心之誤寫]不古。更不必使出浩然正氣。去傷害一些為非作歹的偽君子。 ◆夫兩不相傷。故德交歸焉。如果能夠達到[無為]。無形的鬼神。與在世的聖人。都不傷害人。這就是天下德性感交的時候。也好像天下之人。都回歸到本來天真與純樸的世裡。那樣的祥和與清靜。 + + + 61 ↑ 061→為下章第六一第六一講→大國謙卑小國謙恭 ◆大國者下流。大國該學大海的卑下自處。雖是居於下流。 ◆天下之交。但是唯有居於下流。才能成為百川眾流交會的歸處。 ◆天下之牝。就好像天下的雌性動物。 ◆牝常以靜勝牡。常以柔弱的靜定自處。但是卻能勝過雄性動物的剛強躁動。 ◆以靜為下。故大國以下小國。這就是以靜定為下。反而能勝剛強躁動的原因。所以說。大國若能以謙卑自處。更以誠信有禮對待小國。 ◆則取小國。小國而下大國。就可以取得小國的信服。更能取得小國的歸向之心。小國若能謙卑自處。更以誠信有禮對待大國。 ◆則取大國。就能取得大國的信任。更取得大國的崇敬之心。 ◆故或下以取。所以無論是大國謙下以求小國的信服。 ◆或下而取。或是小國謙下以求大國的信任。 ◆大國不過欲兼畜人。(畜另本作蓄) 大國為政的最終目的。只不過是愛護天下百姓。既然天下百姓皆是安定純樸。治理大國的使命也算是達成了。 ◆小國不過欲入事人。(另本冇入) 小國治理百姓的最終目的。不過是願意侍奉人民。使其過得平安無事。因此他對大國的要求。也只是希望大國能將小國平等看待而已。 ◆夫兩者各得其所欲。所以無論是大國或是小國。如果要達到這種目的。首先就要以謙卑自處。 ◆故大者宜為下。而且最要緊的。就是大國應該。首先以謙卑低下做為模範。能夠這樣。天下自然太平了。 + + + 62 ↑ 062→道奧章第六二第六二講→道的奧妙 ◆道者萬物之奧。道是萬物之中。最精微最奧妙的東西。 ◆善人之寶。善人經常視為修身養命的至寶。 ◆不善人之所保。就是不善的人。也會依賴道來保障自己。例如俗語說。盜亦有道。就是最佳的佐證。可見壞人有時候。也要仰仗道來保護自己。 ◆美言可以市。所以有時候。當你講出一句話。合於道的至善美言。就可博取別人的欽佩。 ◆尊行可以加人。這就是說。只要你合於大道行事。有尊貴的行持。就能高人一等。 ◆人之不善。人往往有迷昧的時候。而做出不善的事。 ◆何棄之有。可是只要你有改過向善的心。誰不會原諒你呢。誰還會遺棄你呢。但是最怕你的懺悔之心不誠。良知不堅。本性不改。力行不恆。所以才會自棄棄人。為人所棄。 ◆故立天子。置三公。所以說。如果你不以道而行。即使得到世間的一切。如擁有了至上的王位。又設置了文武百官。前呼後擁。 ◆雖有拱壁。以先駟馬。兩手又擁有希世珍寶的美玉。乘坐富麗堂皇的馬車。如此的尊榮華貴。 ◆不如坐進此道。還不如體悟大道。深入道心。來得實在永恆 ◆古之所以貴此道者何。所以古代的聖人。才如此的尊貴大道。這是為什麼呢。 ◆不曰求以得。無不是因為。日日求於大道。日日行於大道。如果不這樣做。便要背道而行。一旦背道而行。就要造下罪業了。 ◆有罪以免耶。一旦造下罪業。難道可以免受因果的懲罰嗎。 ◆故為天下貴。所以。道實在是天下最貴的了。 + + + 63 ↑ 063→無難章第六三第六三講→聖人的處事 ◆為無為。聖人處事。不是為了慾望而處事。也不是為了貪得而處事。更不是為了私利而處事。純是為了大公無私而處事。 ◆事無事。聖人的行事。不以心機而行事。不為功業行事。不為名利行事。心性中純然。虛無為懷而行事。 ◆味無味。聖人的品味。不是為了情慾而品味。不是為了滿足慾望而品味。更不是為了貪慾而品味。純然是以自然淡泊無味而品味。 ◆大小多少。可是凡人的心靈欠缺。常常以大為小。以多為少。而聖人的心境就不同了。他心靈中一切具足。不缺少一物。因此聖人能以小為大。以少為多。 ◆報怨以德。所以聖人的心靈是萬德具備。心中無怨。假使有人誤會他。對他產生憤恨的心理。他還能以德報怨。絕不懷有報復之心。 ◆圖難於其易。因此。如果你想學聖人的作為。必先從容易的事做起。能將容易的事做好。才能將困難的事情做好。 ◆為大於其細。要做大事情也是一樣。先從細小的小的事情先做好。能先從細小的事情做好。大的事情才能做好。 ◆天下難事。必作於易。所以說。要做天下的難事。必先從容易的事情開始。 ◆天下大事。必作於細。要做天下的大事。必先從細小的事情開始。 ◆是以聖人。終不為其大。因此聖人。他總是先從細小容易的事情開始做起。而不是一下子。就想做大事業。 ◆故能成其大。所以。他最後根基穩固。終於能成就大事業。可是凡人他輕視心性的修養。他們以為那是小事情。但是小事情都做不好。怎能成就大事業呢。 ◆夫輕諾。必寡信。這就好像一個人。馬馬虎虎點頭答應的事。這個人一定沒當做一回事。沒當一回事的答應。必然是缺少信用的。 ◆多易。必多難。還有。如果把事情看得很容易。而且事先一點也不準備的。到時候發生的困難反而越多。 ◆是以聖猶難之。故終無難。所以聖人。開始的時候。先把每一件事都認為困難。事事戒慎自己。時時反省自己。最後反而天下無難事了。 + + + 64 ↑ 064→輔物章第六四第六四講→修己治人的方針 ◆其安易持。國家安定的時候。為政的人。容易保持治理的大事。 ◆其未兆易謀。為什麼呢。因為一切紛亂的事情還沒發生的時候。如果有違反正常的事情。剛要發生。便能一目了然。能夠一目了然。才容易找出圖謀的對策。 ◆其脆易判。就好像說。一件事情剛要形成的開始。總是比較脆弱的。比較脆弱的東西。總是容易分化。 ◆其微易散。也比如說。微小的東西。容易散失。尚未凝結的事物。容易分散。 ◆為之於未有。所以。要做好一件事。一定要綢繆於事情未發展的開始。 ◆治之於未亂。治理國家也是一樣。要在尚未混亂之前。就先做好治國的基礎。 ◆合抱之木。生於毫末。好比。一棵兩人合抱的大樹木。它的成長。也是從一粒細小的種子開始萌芽。 ◆九層之臺。起於累土。一棟九層樓高的平台。也是從一畚箕一畚箕的泥土累積起來。 ◆千里之行。始於足下。要走千里的路程。也是要從腳底踏出第一步。 ◆為者敗之。執者失之。因此行為超出以上過程的人。一定會失敗的。因為他太執著太任性。太執著太任性的人就是缺德。缺德的人就會失去一切。 ◆是以聖人。無為故無敗。無執故無失。所以聖人。了解這種道理之後。他就守住渾全的德性。不與人紛爭。也不執著得失之心。既然不執著得失之心。所以也沒有失落的痛苦。 ◆民之從事。常於幾成而敗之。但是世人常在快要成功的時候。只因一時的鬆懈而遭到失敗。 ◆慎終如始。則無敗事。因此。能夠將最後關頭。當做開始一樣謹慎的人。他就不會失敗。 ◆是以聖人欲不欲。不貴難得之貨。所以。聖人所欲求的。是一般人所不欲求的。譬如聖人欲求的是自在解脫。而不是貴重的金銀財寶。 ◆學不學。聖人所學的。是一般人所不喜歡的。好比聖人所學的是內在生命的哲學。而不是追求虛榮浮華。賣弄心機。 ◆復眾人之所過。所以聖人他只是想。回復到自己的本性良知。提醒世人不要胡作非為。違背自己的良知而已。 ◆以輔萬物之自然。這就是聖人將所要做的事。先去了解先去實行。然後他才能輔佐萬物。回歸自然純樸。 ◆而不敢為。因此。聖人他的任務太大了。世人的注目也太深了。所以他更不敢胡作非為。而亂了修己治人的方針啊。 + + + 65 ↑ 065→玄德章第六五第六五講→回歸純樸 ◆古之善為道者。非以明民。古時候。了解以道治國的人。不教人民鬥智機巧。 ◆將以愚之。而教人民純樸敦厚。為什麼呢。 ◆民之難治。以其智多。因為國家之所以難以治理。就是人民的智謀太多。 ◆故以智治國。所以如果以智謀來治理國家的人。等於教人民互相鬥智。一旦上下互相鬥智。自然兩敗俱傷。在兩敗俱傷之下國家。就要要亂了。 ◆國之賊。因此這種教人民鬥智的辦法。實在是教人民為賊呀。 ◆不以智治國。國之福。反過來說。倘若在上的人。不以智巧治國。人心自然純樸。人民生活自然安定無爭。這才是國家的福祉。 ◆知此兩者。所以。如果有人知道以上兩種道理的人。 ◆亦楷式。能知楷式。是為玄德。就可成為治理國家的模範。能夠成為治國家模範的人。就是有玄妙德性的人。 ◆玄德深矣遠矣。與物反矣。當玄妙德性發輝到更深更遠的時候。在外表看來似乎與世俗的軌道相反。 ◆然後乃至於大順。其實這正是使人民更歸於純樸。歸於和諧的妙境啊。 + + + 66 ↑ 066→江海章第六六第六六講→謙卑低下 ◆江海所以能為百谷王者。汪洋的江海之所以能成為百川眾流之王。 ◆以其善下之。故能為百谷王。就是它善於處在低下的地位。使百川眾流之水。無論淨穢皆能容納。所以才能成為百川之王。 ◆是以聖人欲上民。以其言下之。(民另本作人) 聖人他能夠高居萬民之上。就是他心口一致。而且先謙自己的言語。自稱為下。 ◆欲先民。必以身後之。(民另本作人) 所以。如果你也想居於別人的先前。那麼你必須先尊重所有的人。尊重所有的人。所有的人才會尊重你。反之你輕視所有的人。所有的人就輕視你。 ◆是以聖人。處上而民不重。(另本冇聖人)(民另本作人) 聖人就是知道這些道理。所以他雖然居於上位。可是他處處謙虛為懷。使居於下方的人民。都不感到威重的心理厭力。 ◆處前而民不害。(民另本作人) 所以聖人雖居於所有人的先前。可是人民會自然的崇敬。不會去嫉妒他。或是加害他。 ◆是以天下樂推而不厭。而且天下的人都樂於推舉他。而不討厭他。 ◆以其不爭。故天下莫能與之爭。這就是他不與人相爭。所以天下人也就沒有人能勝過他了。 + + + 67 ↑ 067→三寶章第六七第六七講→慈祥的愛心 ◆天下皆謂我道大。似不肖。天下人都說。我把道講得很大。其實看不出道有什麼能力。根本不像很大的樣子。 ◆夫惟大。故似不肖。若肖。不錯。就因為道很大。所以才不像任何東西。如果它某一種東西的時候。 ◆久矣其細也夫。豈不是。很久以前就被人認為。那是一件很細小的東西嗎。 ◆我有三寶。保而持之。(保另本作寶) 但是在修身處事方面。我有三項要訣。只要你持有它。就是你身中之道了。 ◆一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。那就是第一。慈祥的愛心。第二。節儉純樸。第三。不敢自高自傲。居於別人的先前。 ◆夫慈故能勇。因為慈愛才能產生勇氣。就好比一位母親。為了兒子的生活。就必須背負自己責任的勇氣。這就是慈愛所發輝的勇氣。 ◆儉故能廣。因為節儉自己的精神不妄洩。所以才能精神飽滿。使先天之氣運轉。五氣朝元。三花聚頂。元神復位。然後天地任我邀遊。更能發輝廣大的救人救世大事業。 ◆不敢為天下先。故能成器長。因為謙虛卑下的美德。才能受人尊敬擁載。像這種德性的發輝。正是大器晚成的寫照。 ◆今舍其慈且勇。可是現在有人捨棄了慈祥的愛心。而好勇鬥狠且好出風頭。 ◆舍其儉且廣。捨棄了節儉純樸。而荒淫無度且浪費光陰。 ◆舍其後且先。捨棄了謙虛退讓。而好爭好鬥。且瞧不起人。 ◆死矣。像這種人。就是自己想要快一點邁向死亡之路了。 ◆夫慈以戰則勝。所以說。抱著天性慈祥的正氣。才是永恆的勇氣。此種勇氣才有真實的力量。以此種力量去對付逞強邪惡之輩的擾亂。才能得到真正的勝利。 ◆以守則固。天將救之。以慈衛之。而且以慈愛來防守。就能得到鞏固。因為慈愛本是上天所賦的本性。盡到天賦的本性。天下之人就會擁護愛載。能夠得到擁護愛載。在上位的人自然能夠得到鞏固的支持了。 + + + 68 ↑ 068→不爭章第六八第六八講→最佳的勇士 ◆善為士者不武。最佳的勇士。絕不會誇張自己的武力。也不會逞強好鬥。更不會顯出凶狠的樣子。 ◆善戰者不怒。最好的戰士。是時時保持太和之氣。以及養精蓄銳。絕不會輕易就暴躁發怒。 ◆善勝敵者不爭。最會打勝仗的將帥。是最不想要宣佈和敵人交鋒打戰。如果宣佈與敵人交鋒打戰。也是為了早日和平著想。 ◆善用人者為之下。最會用人的長官。常常關懷部下。為部下著想。如此的信誠關照。才能讓部下信服擁載。 ◆是為不爭之德。以上這些都是不與人相爭的美德。 ◆是為用人之力。是謂配天。古之極。也是用人的真正力量。這就是配合天地之德。順其古道。所表現的極致啊。 + + + 69 ↑ 069→用兵章第六九第六九講→真正的勝利 ◆用兵有言。吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。軍事專家有一句箴言。我不敢主動先向對方挑戰。只有在對方已經開始攻擊的情況下。才起而應戰。我不敢以殘暴好殺之心。去爭強爭霸。我只想保全固有的國土。使戰爭早日平靜。 ◆是謂行無行。這樣的打仗。雖然國軍士氣高昂。可是去沒有殺氣騰騰的兇惡。 ◆攘無臂。雖然高舉著臂膀。高呼著口號。可是卻沒有凶殘暴虐的模樣。 ◆仍無敵。雖然互相打仗。可是卻沒有不共載天的深仇。要懷恨在心。因此這種人。不是為了好殺好戰而打仗。只是為了正義。為了和平而打仗。像這種慈愛光輝的打仗。才能使軍民全心全力以赴。也是勝利的象徵。 ◆執無兵。所以說。這種戰爭雖然手裡拿著兵器。可是。這正是正義之手。不是殺人的兇手。 ◆禍莫大於輕敵。災禍的發生。都是好戰好殺的人所引起的。而這種人也是過份輕敵的人。殊不知輕視敵人就是失敗的主因。因為再小的國家。只要全國上下團結一致。軍民同心。這種力量的韌力。就遠勝兇殘暴虐的好戰之軍。為什麼呢。因為一個是順天行事。一個是逆天行事。差別就在於此。 ◆輕敵幾喪吾寶。因此輕敵的人。就會失去陸拾柒章所講的。慈愛節儉。不敢為天下先。這三項寶貝。失去這三項寶貝。以國家來說。等於等於失去國家的命脈。 ◆故抗兵相加。哀者勝矣。所以說。不以好殺好戰去打仗。而以順天行事。悲憫蒼生出戰的國家。它到最後。才能得到真正的勝利。 + + + 70 ↑ 070→懷玉章第七十第七十講→我的言論 ◆吾言甚易知。甚易行。我的言論。實在很簡單。你們應該容易了解。而且又容易做到才對。 ◆天下莫能知。莫能行。可是現在天下的人。本性已經迷昧了。所以才不了解我的道。又難以遵照我的道去做。 ◆言有宗。事有君。因為我所說的言論。都有個宗旨。我所說的事情也都有個含意。 ◆夫惟無知。是以不我知也。可是你們就不了解這些宗旨。又不了解這些含意。這都是你們受到耳目見聞所染已久的原因。所以才不知道我所說的話。更不知道我所講的道理。更不了解我的心意。 ◆知我者希。則我貴矣。(另本冇矣) 因此。真正了解我道的人。的確太少了。大概是我所說的道太珍貴了吧。 ◆是以聖人被褐懷玉。因此聖人就好像一位。身外披著破舊衣服的人。可是內卻懷有寶玉。別人怎麼會知道呢。 + + + 71 ↑ 071→不病章第七一第七一講→知與不知 ◆知不知上。已經了解道。卻認為自己還不了解道的人。是真正了解道的上等人。 ◆不知知病。尚未了解道。就志得意滿。而且還自吹自擂。自以為了解道的人。就是得了高傲誇張的病症。 ◆夫惟病病。是以不病。唯有先知先覺的人。了解高傲誇張是一種病。所以以後。才不會再犯上這種病。 ◆聖人之不病也。以其病病。是以不病。聖人就是這種人。所以以聖人就沒有這種病。因為他知道高傲自取是一種病。所以聖人就不患這種病了。 + + + 72 ↑ 072→畏威章第七二第七二講→愛惜自我 ◆民不畏威。則大畏至矣。做什麼事。都胡作非為。而且又毫無畏懼的人。比較大的災禍。很快就要降臨。這正是自尋的罪惡之途。也是自尋的毀滅之路。 ◆無狹其所居。因為你們不要把你以後的去路。狹窄起來。應該要開闊你的心胸。就好像四海之內皆兄弟。無處不是我的居所。無處不是我的歸處一樣的廣闊。 ◆無厭其所生。而且你們不要厭棄真我。應該趕快去修身立命。使真我。不生不死。不來不去。自在解脫。 ◆夫唯不厭。是以不厭。因為唯有這樣不厭棄自己的真我。天地萬物。也才不厭棄你。 ◆是以聖人。自知不自見。所以聖人只求明心見性。而不受外在的一切蒙敝本性。 ◆自愛不自貴。這就是聖人愛惜真我的大生命。不受因果輪迴的拘束。因此他不貴重身外的榮華富貴。以及人間的虛情假愛。 ◆故去彼取此。這就是聖人看輕假身。而求真我的解脫。 + + + 73 ↑ 073→天網章第七三第七三講→因果羅網 ◆勇於敢則殺。凡是想表示自己勇敢。而殘暴好鬥。又胡作非為的人。必會遭到殺身之禍。 ◆勇於不敢則活。凡是不敢輕舉妄動。又不逞強好鬥的人。就可以明哲保身。 ◆此兩者或利或害。以上兩種人。一種是對自己有利。一種是對自己有害。 ◆天之所惡。這就是上天的本意。討厭剛強好鬥的人。 ◆孰知其故。可是有誰能夠知道它的原因呢。 ◆是以聖人猶難之。就是聖人。也難以了解這些道理。但是冥冥之中。就好像有這個定數。有這種感應。 ◆天之道。不爭而善勝。不相信。你看吧。天的法則。天的造化。它經常不與萬物相爭。可是它從古代到現在。無論你怎樣與他相爭。到最後還是它得到勝利。 ◆不言而善應。這好像。上天雖然不說話。可是它有一種不可抗拒的感應。 ◆不召而自來。不用你去安排與召請。它自然就降臨下來。 ◆坦然而善謀。(坦另本作繟) 而且報應較快的。反而知道警惕。知道懺悔反省。報應較晚的。罪惡就愈深。罪惡愈深的。災禍就愈慘。像這種因果報應。好像上天早就謀算好了。 ◆天網恢恢。疏而不漏。(漏另本作失) 這就是上天散佈下來的因果羅網吧。它就是那麼的廣闊。那麼的稀疏。可是對因果報應。都絲毫沒有漏失呀。 + + + 74 ↑ 074→司殺章第七四第七四講→暴政之下(一) ◆民常不畏死。(常有版冇此字) 政治家如果施行暴政。老百姓一定不堪暴政的摧殘。如果到了民不聊生的地步。也不怕死了。就想起來革命反抗。 ◆奈何以死懼之。到了這個時候。執政的人才想以殺人去威脅百姓。有何用呢。 ◆若使人常畏死。因此。如果百姓生活在安定的時候。他是怕死的。 ◆而為奇者。吾得執而殺之。孰敢。在這個時候。如果有人為非作歹。執政的人以政治清明的作風。把這些為非作歹的人抓起來。審判死刑。還有誰敢再來送死。 ◆常有司殺者殺。但在暴政之下。一切情形就不同了。常常遇有在司法官的命令之下。劊子手才殺人的。 ◆而代司殺者殺。也有一些不是司法官命令之下。也不是劊子手。就亂殺人的。 ◆是代大匠斲。夫代大匠斲。希有不傷其手矣。就好比一位不是砍柴的木匠。也要代替別人去砍柴。這種代替別人去砍柴的事。少有不砍傷自己的手啊。 + + + 75 ↑ 075→貴生章第七五第七五講→暴政之下(二) ◆民之飢。以其上食稅之多也。是以飢。暴政之下。執政的人只顧自己縱慾玩樂。對人民失去仁義禮智信。在這個時候。課稅必然超過人民所得。人民在入不敷出。又勞力用盡的情況下。自然就飢餓不堪了。 ◆民之難治。以其上之有為也。是以難治。這就是執政的人。失去仁義禮智信的原因。所以人民也跟著奸詐虛偽。等到這個時候。要治理百姓。就困難重重了。 ◆民之輕死。以其求生之厚也。是以輕死。(求另本作生) 一旦到了民不聊生的地步。人民也就不怕死了。這都是在上位的人。縱慾玩樂過份奢侈的原因。才使人民不怕死的結果。 ◆夫唯無以生為者。是賢於貴生。所以。唯有清心寡慾。恬淡虛靜。才是真正貴重他自己的生命。自奉太深。縱慾太深。反而是輕視自己的生命。 + + + 76 ↑ 076→柔弱章第七六第七六講→柔弱與剛強 ◆人之生也柔弱。其死也堅強。人在活著的時候。身體是柔軟的。死了之後。身體才變成堅硬。 ◆萬物草木之生也柔脆。其死也枯槁。萬物也是一樣。你看花草樹木。它在活著的時候。也是柔軟的。只有死了之後。它才變得堅硬。 ◆故堅強者死之徒。由以上的道理。可以知道。如果守住剛強頑固的人。就是想快點邁向死亡的人。 ◆柔弱者生之徒。反而謙退柔弱的人。才是走向永生之路。 ◆是以兵強則不勝。因此逞強於兵力。喜歡戰爭的國家。往往得不到勝利。 ◆木強則拱。(拱另本作共) 就好像樹木強大的。反而要遭受砍伐。 ◆強大處下。柔弱處上。所以說。經常自誇強大的人。反而使人討厭。讓人看不起他。而以讓退柔弱自處的人。反而讓人崇敬擁戴。 + + + 77 ↑ 077→天道章第七七第七七講→天道的微妙 ◆天之道。其猶張弓乎。天道的微妙。就好像拉開弓箭。準備射擊的情況。 ◆高者抑之。下者舉之。目標在高的地方。弓弦要往下拉。目標在低的地方。弓弦就要往上拉。 ◆有餘者損之。不足者補之。距離較短的。拉開弓箭的力量就要小一點。距離較遠的。拉開弓箭的力量就要大一點。 ◆天之道。損有餘而補不足。天道的微妙。也是如此。物極必反。循環不已。萬物總是在平衡又調合的情況下。生生化化。調節運轉。 ◆人之道則不然。損不足而奉有餘。可是世人就不是這樣了。比如在為人處事方面。常常去做錦上添花這些虛偽的事。而救濟貧困這些實質的工作。卻少有人要去做。 ◆孰能以有餘奉天下。所以有誰能夠將有餘的精神與財力。奉獻給天下貧困的人呢。 ◆唯有道者。我想只有道德的人才做得到吧。 ◆是以聖人為而不恃。因此聖人體悟大道。還不敢仗恃自己的能力。 ◆成功而不居。其不欲見賢耶。順天行道也不想自居其功。這是聖人他不願處處誇耀自己的能力。將自己的長處去補助天下百姓的不足。這於是聖人所行的天道啊。 + + + 78 ↑ 078→水德章第七八第七八講→柔弱的益處 ◆天下莫柔弱於水。天下最柔弱的東西。沒有一樣能超過水了。 ◆而攻堅彊者。莫之能先。(先另本作勝) 水雖然柔弱。可是如果有其他堅強的東西去攻擊它。它總是得到最後的勝利。如石頭丟到水裡。就被它涵蓋。因為它有包涵性。如火遇到它。就會被撲滅。因為它有化解性。如泥土遇到它之後。就變得柔軟。因為它有柔韌性。如木材浸在水裡。就會腐爛。因為它有滲透性。如鋼鐵浸在水裡。就會生鏽。因為它有浸蝕性。 ◆以其無以易之也。而且。它無論在什麼地方。柔弱低下的本性絕不更改。因為它有平等性。 ◆故柔之勝剛。弱之勝彊。以上這些都是代表著。柔能勝剛。弱能勝強的原理。 ◆天不莫不知。莫能行。像這樣的事實。天下沒有一個人不知道的。可是世人就很少有人。能夠學習水的榜樣。 ◆是以聖人云。受國之垢。是謂社稷主。受國之不祥。是謂天下王。所以聖人說。能夠承受全國人民的污穢與侮辱之人。才稱得上國家的主人翁。能夠承受全國災難的重擔。才稱得上天下之王。 ◆正言若反。你看像這種卑下委屈的話。就是聖人柔弱的真正本性。但是卻能得到反面的益處呀。 + + + 79 ↑ 079→左契章第七九第七九講→上天的德性 ◆和大怨必有餘怨。世人好勝之心甚強。私心過重。所以常常為了某些不如意的事情。發生爭執。或是結下仇恨。像這種事情。都是雙方自負心甚強。才產生的結果。因此。縱然在某種機緣下。有人出面調解了恩怨。可是雙方仍然有些不愉快的心情。隱藏心中。還是難以化解的。所以這種和解。只是勉強的和解。 ◆安可以為善。像這種勉強的和解。難道可算是完善的結果嗎。 ◆是以聖人執左契。而不責於人。故有德司契。所以唯有聖人的心虛靜恬淡。不與世人紛爭計較。如果有恩於世人。也不惦念心懷。就好像放款的官員。儘管發出款項。沒有捨不得的念頭。也沒有回報的思想。這就是有德之士的作為。 ◆無德司徹。可是世人的心就不同了。就好像是催討債款的人。借多少討回多少。一點也不放鬆。這不就好像無德的人。佈施了一些金錢財物。心裡就一直惦念著回報嗎。 ◆天道無親。所以只有上天的德性。是最令人欽佩了。因為它養育萬物。是不分親疏貴賤。同樣的施予恩惠。因此行善之人的心境。應該學習上天的德性。 ◆常與善人。然後。你就是上天的知己。跟它一樣。擁有一顆大公無私的心了。 + + + 80 ↑ 080→不徙章第八十第八十講→純樸的世界 ◆小國寡民。使有什佰之器而不用。(佰另本作伯) 如何回復到純樸的世界呢。應該像人民很少的小國家一樣。大家都過著純樸和諧的生活。 ◆使民重死。而不遠徙。在這個時候。人民安居樂業。相處無事。就會尊重自己。也不想到處搬家了。 ◆雖有舟車。無所乘之。這個時候雖然有船有車。也沒有人爭先恐後想去乘坐。 ◆雖有甲兵。無所陳之。使民復結繩而用之。就是武裝的兵器。也不知道要放在那裡。 ◆甘其食。美其服。安其居。樂其俗。這時候。人民吃飯都覺得甘甜。粗衣都覺得華麗。居家都覺得安樂。風俗習慣都覺得樂趣。 ◆鄰國相望。雞犬之音相聞。鄰近的邦國。互相遠望都覺得友好。聽到雞鳴狗吠的聲音。都覺得調合。 ◆民至老死。不相往來。這時候。人民生活滿足。就是活到老也是沒有怨言。更不想搬家了。 + + + 81 ↑ 081→不積章第八一第八一講→聖人的使命 ◆信言不美。信實的話。不是花言巧語。所以聽到耳裡。總是不悅耳動聽。 ◆美言不信。花言巧語的話。雖然動聽。可是不一定是從心裡講出來的。因此這種話。總是缺乏信用實在。 ◆善言不辯。辯言不善。(言另本作者) 美好的事物。良善的言語。不必去費口舌爭辯。費了口舌爭辯的事情。便非良善的言語。也非美好的事物。 ◆知者不博。(博另本作搏) 求真的大智慧者。社會知識不必廣博。廣博反而得了知障。這就是聖人守一而萬事畢的原理。 ◆博者不知。(博另本作搏) 所以。求得外在廣博的知識。不一定就是真知的大智慧者。因為追求外在的形象。越追越遠。越追越迷。而且永遠無法探求真正的答案。 ◆聖人不積。因此。聖人不必追求外在的知識。更不必追求物慾來佔為己有。 ◆既以為人己愈有。既以以與人己愈多。他只是奉獻自己的力量去幫助人。去禮讓人。然而他卻沒有想到自己所做的結果。反而受人來欽佩。讓人來崇敬。不但如此。另一方面更使祂的博愛精神。留在世人的心靈中。刻下了永恆的追思和懷念。 ◆天之道。利而不害。因此祂好像上天的道理。只是利益萬物。而不去侵害萬物。 ◆聖人之道。為而不爭。聖人的道理。只是負擔調合大自然的使命。而並不與人群相爭。 ↑

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